..續本文上一頁得法益，但是卻未能完全明了佛之意思旨趣，因爲佛境是太微妙深奧而難信難可見。佛所說的每一個道理，內已包羅萬有，但是衆生根性低淺，不能聞一知十，聞十而知百，不能徹知徹見。
“舍利弗！我從成佛以來，以種種因緣，爲鈍根者說過去現在未來種種善惡因緣。又以種種譬喻，爲中根者廣闊演說；以無數巧妙方法的教誨，引導教化衆生，令衆生遠離頑迷及貪著”。所謂“善巧方便度衆生，巧把塵勞爲佛事”。一切世間法，都是塵勞。然而，以佛之大願力，能使衆生，生于塵而出塵，在世間而能出世間。這即是佛力接引。“接引”，同義于孔子所說的循循善誘；以次第循序之方法教化誘導衆生。同理，一個不善于教導之教師，很容易就把學生“教跑”了。而一位教導有方的老師，卻會引起許多人慕其名而甘拜爲師。
佛法亦複如是，佛以權巧方便法，先教人修四谛而證得聖果，初果須陀洹、二果斯陀含、叁果阿那含、四果阿羅漢。如是之人修十二因緣，證到緣覺的果位後，佛慈悲演說種種譬喻因緣，以方便義，令他們回小向大，行諸菩薩六度行門。佛明白一般衆生的心理，故先教他們修小乘法。等到他們已修證得阿羅漢果，才開權顯實，而進一步教他們修菩薩法：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，由小向大。
“如來方便，知見波羅蜜，皆已具足”：如來二字，是實智之義。從真如實相中而得成佛，故名如來。“方便”，權智也。由于方便善巧，故能以種種因緣譬喻廣演言教。“知見波羅蜜”：即能權實並用，事理圓融。徹法源底，了法本空，名佛知見。到于彼岸，名波羅蜜。“皆已具足”：解行皆已具備滿足，權實悉究竟。
舍利弗，如來知見廣大深遠，無有數量，性本空寂，故無挂礙。所謂大而無外，小而無內。“力無所畏”：即是如來的十種力量，及四無所畏。“定”，也是叁昧。“禅”，是梵語，具足爲“禅那”，譯作“思惟修”，又叫“靜慮”。妄念若能歇止即有定力。然而修定非止于結跏趺坐，無論搬柴運水，迎賓待客，在尋常日用中，皆能修定力。
一如永明壽禅師，他每天日課稱念十萬聲“南無阿彌陀佛”。他是不是除了念佛外，什麼都不做？非也。他是一面工作、一面念佛，整個生活都在念佛叁昧中。所以他每念一句佛號，就有一尊佛從他口內現出來。但是這種瑞相，唯有開了五眼的人才能看見，非一般凡夫肉眼所能見。永明壽禅師因此而被人看作是阿彌陀佛之化身。所以，無論我們做什麼事，若能保持堅誠恒實之心，都能得此定力境界。
舍利弗。如來能種種分別。巧說諸法。言辭柔軟。悅可衆心。舍利弗。取要言之。無量無邊未曾有法。佛悉成就。
舍利弗，佛以種種智廣分別說。所說稱機名“巧”，法義非一故名“諸”，言詞柔和細軟，故能利樂一切諸衆生。“巧說諸法”：對于種種法，善能分別而巧說諸法實相。“法”，是方法，若能善巧說法，令對方歡喜信受，此爲巧說諸法，否則就是笨說。
六祖大師，雖目不識丁，卻能善說諸法。某次，有兩位僧人竟然爲了一面旛在飄動爭執起來！甲說：“我說這是風動！”乙卻說：“你錯了，應該是旛動...”兩人爭論不休，都不肯認輸，幸好六祖大師剛巧在場，即爲他們釋疑解說：“此非風動，亦非旛動，仁者心動也！”你心裏覺得動，它就動；若心能不動，一切也就不動了！這也是巧說諸法。人若懂得修道，做什麼皆是修道，皆在定中。
六祖惠能大師是怎樣開悟呢？大師未出家時，以砍柴爲業，生活雖然清苦，大師仍不忘孝事老母，晨昏定省，冬溫夏涼，唯恭唯謹。後來，大師到了五祖的道場，被五祖指定做舂米的工作。大師日舂米夜舂米從未歇息，既無打坐亦無閑暇研究經典，更是沒有念過一句咒語，但是他竟然開悟了！這是什麼原因？原來他無論做什麼，都能專一其心，清淨妄念。楞嚴經雲：“狂心頓歇，歇即菩提”，亦即禅定解脫叁昧。是以若能悟得其中意，盡在日用尋常中深可體會。
“巧說諸法上，言詞柔軟”：佛所說的法，絕不是咄咄逼人，而是善能愉悅衆生心。
佛又再說一聲，舍利弗，取要言之，無量無邊，前所未有的微妙法，我已完全成就盡證。
止。舍利弗。不須複說。所以者何。佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相。所謂諸法如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
止，即停止不說了。佛陀爲什麼不願再說下去？因爲此經微妙深奧，非一般人所能了解，說出來恐怕引起衆生，生出疑謗心而造諸惡業，故佛久默斯要，不務速說此第一希有難信之法。第一義法即不二法門，故稱第一。不二法門者，即無二無叁，是絕對待，獨一無二。“希有”，從所未聞，故雲希有。“難解”，理深法妙，意趣甚深，所以甚爲難解。此希有、難見難可信之法，唯有諸佛與釋迦牟尼佛，方能窮究盡底，明了諸法實相是無相，而無所不相。
諸法就是一切法，但是歸納起來，不出十如是，換言之即十法界：(一)佛法界、(二)菩薩法界、(叁)緣覺法界、(四)聲聞法界；以上爲四聖法界。六凡法界：(一)天、(二)人、(叁)阿修羅、(四)畜生、(五)餓鬼、(六)地獄；四聖六凡合起來名十法界。十法界中，每一界又有十如是，共成爲百界。而百界中，每一界又有十如是，這叫千如。
現在淺釋十如是：(一)“如是相”：相就是一個相貌。此相貌有真有妄。“真”，即常住不變，無生無滅，真如實相。所謂真實面貌，本地風光，指的乃是我們的常住真心、性淨明體。此“常住”，不變而能隨緣，隨緣而又不變，如如不動。“常住”，是不生不滅、不垢不淨、不增不減。總而言之，常住即是真如實相。但是，此真如實相非人人能明了，故說惟佛與佛乃能究竟諸法實相。如來明見，無有錯謬，如理真實，名如是相。
何謂虛妄之相？這個應該人人都不會陌生，“它”是我們的“老朋友”，它就是無明。無明，是個妄相，非真，有生滅，有增減，有垢淨之分別。此無明無有實體，只是一個假名而已。如此經雲：“見諸衆生爲生老病死憂悲苦惱，如同于水深火熱當中，受盡煎熬逼迫般難受。”
(二)“如是性”：業不自生，實由性起。心本具有善惡之性，隨著因緣而有種種差別。中國有一部叁字經，是每位初入學之孩童的必修科。此書一開始就說：“人之初，性本善”。“善”，即佛性。但是“性相近，習相遠”，心本來與佛
相近，但是，無始來染諸惡習，便和佛性逐漸遠離，不識本來面目，故有善性與惡性之分。
善性與惡性是怎樣表現出來？
“如是性”：在這裏有一個比喻，就好像竹子和木頭。竹子和木頭裏邊都有火性，可是這個火性，若擱置不用，便永遠不會生出火來，必須要假借一種緣，它才會生出火來。例如：以前在中國，一般人都是茹毛飲血，那個時候還沒有發現火，所以一切東西都是生吃。等到燧人氏鑽木取火後，才開始用火把東西煮熟了吃。自此以後，人們才懂得用竹子或木頭，引出火性來。
這也就好像我們所造的善惡業，必須借著這個“性”顯出來。這種性，若是爲善而發，就叫智慧光、若是爲惡而發無明火，就變成毒火。這種毒火，能成就一種妄緣。而我們這個“性”，則好像竹子和木頭的道理一樣，本性是空的。裏面雖有善有惡，但要借著一種因緣方能顯示出。在楞嚴經上講四大——地水火風，描述火大的時候，說“火大無性，寄于諸緣”。這個火性它沒有我，得要因緣和合，才生出這種火，這是“如是性”的道理。
(叁)“如是體”：這個體就是我們人的身體，也是一切的形體。這個體有叁種分析：第一種，就是凡夫和聖人本來平等，本來的那個體，沒有凡也沒有聖，是一樣的，這叫“以理爲體”。這個體是本有的佛性，又叫理，道理的理。第二種，若是有人從凡夫修成道業，這叫無漏體，所謂證果的聖人。第叁種，一般凡夫所具有的五蘊幻軀，即五陰——色受想行識，四大——地水火風四大假和合而成的這個身體，是有漏體。
(四)“如是力”：這個力就是出力。以前我對你們講過，我有個出家師兄弟，他本來學過講經說法的道理。他常常講經，尤其是歡喜講八識的道理，即眼耳鼻舌身意這六識和第七末那識，第八阿賴耶識。中國人過年時喜歡寫春聯，用紅紙寫上字貼在牆上，認爲吉祥，意思也就是能避邪，在廟上也有這種風氣。某年過年，我就寫了幾個字，這幾個字就是：“自歸依法，當願衆生，深入經藏，智慧如海。”我這個師兄弟，他看了大概很喜歡這幾個字，于是就不停的念：“智慧如海，智慧如海...”我看他念了不知多少次，乃開他的玩笑，故說：“我看你是業力如海！”哦！他一聽就大發脾氣，破口大罵：“你憑什麼說我業力如海？”我乃微笑著對他說：“我保證你歡喜。業力有善有惡，我說你善業如海，你認爲怎樣？”啊！這一回他沒有話說了，即刻轉怒爲喜。你看，人就是那麼奇怪，只是一字之差，他就會大發脾氣。你把這“業”字譯爲善業，他的脾氣又不知跑到什麼地方去了，你說妙不妙？所以這個“力”，就是業力。業它也是一個體，在業體上的一種力量。十法界裏所有山河大地、房廊、屋舍、森羅萬象，無不從衆生的業力所示現。一切衆生的身份，這叫正報。一切森羅萬象，這叫依報。依正二報，皆是從業力生出來，故雲“如是力”。
(五)“如是作”：這個作就是造作，造作一切業，善惡不等。種善的因就結善果，種惡的因就結惡果。這個“造”，就是看你造什麼？所以說“善惡兩條路，修的修，造的造。”修善者，就有福德；造惡者，就招禍殃。
(六)“如是因”：這個因是指我們衆生的心，這個心又叫心地。就像一塊土地，任你種善或惡的種子，將來就結果。一切唯心造，善惡報應都是由你心裏所造…
《妙法蓮華經淺釋 卷一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…