..續本文上一頁有用的。怎麼說它是沒有用的呢？因爲它只是一塊肉團。這個是集起心是聚集煩惱而生起來的心；又叫緣慮心，攀緣思慮的能力一直幫著你打妄想。而第六意識，也就是這個稱爲集起心，是這個幫助你打妄想和生雜念的肉團心、緣慮心、集起心...，這個心就有這麼多的名稱。所謂心法，不要以爲我是說這個肉團心。
那我另外還有個心嗎？你不知道嗎？看看這是不是妙呢？你連自己有個心都不知道。你既然連心都不知道，那你連生命也不明白啦！來的時候，糊裏糊塗，去的時候也糊裏糊塗。來從什麼地方來都不明白，這是個妙！死的時候又糊裏糊塗的跑了，到什麼地方去又不知道，這也是個妙；生和死的時候都不知道就算是妙！那麼活著的時候大概是不妙了吧？但是這個更妙！怎麼會更妙呢？比如說你在不知不覺中從小孩子變成大孩子；從大孩子又變成大人；成了大人之後也不知道怎麼變成爲老人。你說這妙不妙？不但變成老人，你又會生育兒女。如果不是妙，怎麼不知不覺就有這麼多變化？這是妙法。這個妙法現在講出來，你會覺得有點意思，好像是這麼回事，但在沒講的時候你根本不知道這是妙法。
妙法就是這樣的在你不知不覺中生出一種作用。妙要說起來多得不得了。眼前你所能看見的都是妙。爲什麼呢？你怎能看見呢？要不妙你就看不見了。那麼看不見的就不是妙了？看不見的更妙。看見和看不見都是妙，聽見和聽不見也是妙。
所以眼前能看見的，不但是看見；怎麼能看見呢？這就是楞嚴經所講的：“誰能看見？誰同你看見的？”你說這妙不妙？爲什麼近的你能看見，遠的就看不見呢？這都是妙。當你看見黃色，你就有黃色的樣子。看見青、黃、赤、白、黑，這些就在你的八識田中生起它的樣子。又怎麼會生起來呢？誰教你生出這種影像？這豈不是妙？
聽也是一樣。聽的聲音，爲什麼有的聲音就喜歡聽，有的聲音你就不喜歡聽；誰教你歡喜和不歡喜聽呢？沒有！爲什麼自己就會生出一種愛和憎的心來呢？見到美色，就生愛心，看到不好的顔色，就生出一種憎惡心、討厭心。是誰教你的呢？你說：“我不知道是誰教的，只是這麼想。”這麼想就是妙，一切一切都是妙；這是心法妙；是由心裏生出來的千變萬化。如果不妙的話，怎麼生出這種種的變化呢？
妙太多了，如果要說，說幾百年也說不完這個妙。要能說完那就不是妙。釋迦牟尼佛說法四十九年，談經叁百余會，都沒超出這個妙字。所以這個妙包括叁藏十二部，包括一切的佛法；一切佛法都沒超出這個妙字。所以智者大師講了九十天，就是講九十年也講不完這個妙字。這麼說來法華經在這一生也聽不到了，也沒有機會聽完了。九十年也講不完一個妙字，那麼經文就不知道要講多久。別怕，現在的時代是一切事情都講快，講經講快是妙，講慢也是妙。既然釋迦牟尼佛講經也沒有超出這個妙，我現在講經又怎會離開這個妙呢？這個妙要離開就不妙，離不開就是妙。
法雖然是妙，要想知道妙法，得先要把妙放下。放不下是妙，但能夠放下那才是真妙；要不信，你試一試把身、心放下。內無身心，外無世界；人空法空，一切皆空，你說這不是個妙嗎？這個妙是要把身心放下才能得到真正自性本有的妙。你能內無身心，外無世界，可是還沒有離開身心世界。這不是說離開我這個身心，離開這個世界，才能沒有身心世界；而是在這個身心，在這個世界而沒有了。
“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知”，這就是快要到內無身心，外無世界的境界了。這是很不容易的一件事，所以才妙。容易也妙，不容易也是妙，一切一切都是妙，都沒超出這個妙法。所以這個妙字是沒法子把它講得完的。
因爲妙不容易說，所以是個妙。不容易說現在還要說也是個妙。總而言之，妙、妙、妙！一切都是妙。這又有什麼用呢？你問這個問題，這才是真妙。
修行、參禅、打坐，是追求這個妙。釋迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求這個妙。一切菩薩行菩薩道也是追求這個妙，就是找這個妙。羅漢們甯可放下一切，也是去找這個妙。一切凡夫、聖人，想要修行，也是爲著追求這個妙。所以到成佛的果位上，也叫妙。是什麼妙？是妙覺。菩薩是等覺，還談不到妙覺，做佛才能成妙覺。所以現在先要明白這個妙。
妙有什麼用處呢？妙什麼也沒有用，但什麼都需要它，這是放之存于六合。這個妙要說它的大用，大造大化，這個天地萬物，一切一切，都是從這個妙生出來的。所以不要以爲有天主、有地主，又有人主創造這個世界，其實一切都從這個妙生出來的。這個妙字也只有佛才可以當得起。我們木有的佛性就是妙覺佛性。有關明白這個妙字是談何容易呢！你要是很容易就明白這個妙字，那就談不到妙了嗎？不是的。你要是很容易就明白這個妙字，那更是妙。爲什麼呢？你不費力就明白了，那豈不是妙嗎？你費很大力才明白那更是妙。所以，怎樣講都是妙，頭頭是道，左右逢源。
你說眼前的什麼不是妙？燈、桌子、椅子，這一切都是妙法的表現。你要明白這妙法，一切都是妙；不明白這個妙法，一切法都是粗。你要是覺得你很明白了，其實你還沒明白。你去研究它的本體，都是從一個妙字生出來的。
今年(一九六八)的暑假期間，費了九十六天講一部楞嚴經。楞嚴經上所說的五十陰魔，那些陰魔都超過現在的天魔外道。因爲那五十種陰魔的神通實在厲害，有的頭上可以放光，若把他的光放在你頭上，你頭上也會放光。但這種種神通在佛教裏都是魔，何況現在的外道都不能放光呢！他們就像蒼蠅似的，東、西、南、北的亂飛，飛來飛去，找不到出路，可憐這些盲從的人，就像跟著瞎子學道一樣。假如你說你不明白，想要求法就應該跟著明白的宗教去學，不要打腫臉充胖子。一般的人不明白便以盲引盲。因爲世界上明白及有智慧的人少，不明白與愚癡的人多。有智慧的人喜歡聽真理，沒有智慧的人喜歡聽迷人的道理。什麼是迷人的道理呢？譬如說修行的人不斷淫欲，可以隨隨便便，因爲這樣說就認爲它是好的。佛教是主張斷淫欲的，如果不斷淫欲而修行，就像楞嚴經上所說的：“如蒸沙石欲其成飯，經百千劫只名熱沙”，無有是處了。因爲人問的不究竟欲樂和出世間的究竟快樂，是不可以兼容並蓄的。
還有一些人，在研究、修習佛法中，盡做口頭上的工作，而不實實在在的去做。不依照佛所教導的方法去行持，就等于是魔一樣，也不能把他列入佛教徒之內。就好像有一些人見佛不拜，他說他是信佛的，這種人將來的後果是不堪設想的，究竟會到畜生道或到地獄或者餓鬼道去，是沒有人敢擔保的。爲什麼呢？因爲學佛法，就要依照佛所教導的方法去做，要是把“我”看得比佛還大，那就大錯特錯了。學佛法的人不但見佛要尊敬禮拜，就算見到菩蘆也要拜菩薩，見羅漢也要拜羅漢，見到大善人、大修行人都應該恭敬欽佩他們，不應該貢高我慢，以爲自己很了不起，自高自大。無論任何修學佛法的人都一定要謙、恭、和、敬。
在法華經第二十品有位常不輕菩薩，這位常不輕菩薩是釋迦牟尼佛過去生中修行菩薩道的一生。這一生他專門行常不輕菩薩道，怎麼行法呢？他專門恭敬普賢菩薩十大願王。
這十大願是：一、禮敬諸佛：就是恭敬頂禮過去佛、現在佛、未來佛及十方叁世一切諸佛。二、稱贊如來：你會問：“佛也歡喜人贊歎嗎？”不錯，因爲你贊歎佛也就是贊歎你自己，假如你自己不願意贊歎自己，那就不要贊歎佛，佛和衆生是一樣。你說：“我是佛那我就不需要拜佛。”這也是個錯誤。你自性是佛，但是你沒有修，還不能和佛一樣得證佛果。如果人人都是佛的話，釋迦牟尼佛又何必到雪山打坐六年，在菩提樹下坐了四十九天才開悟成佛呢？
釋迦牟尼佛以過去生中修種種的苦行，修種種禅定，修種種般若，修種種布施，修種種戒律、忍辱、精進以及修種種的法門，今生還要去雪山修六年的苦行，並在菩提樹下夜睹明星而悟道，要費這麼多的手續！而你連六天都沒有做到你就是佛，這太便宜了你，這個佛就如同撿到的一樣。所以有些人說他自己是佛，真是無慚無愧，大言不慚。而釋迦牟尼佛過去生中做過常不輕菩薩，就是永遠恒常的不輕慢一切衆生。他見佛拜佛，見菩薩拜菩薩，見羅漢拜羅漢，見著一般人他也恭敬，見著比丘、比丘尼也叩頭，說：“我不敢輕于汝等，汝等皆當作佛。”意思是說我不敢輕看你們，你們將來都會成佛；如果我輕看你們就等于輕看佛一樣。這種發心是實實在在的一點虛假都沒有，實實在在恭敬一切衆生。但是他招來的果報是最不好的，因爲有一些傲慢的比丘說：“這個比丘，你真不懂佛法，亂給人家授記。”于是就打他，在他叩頭的時候用腳踢他，甚至把他的牙齒都踢掉了。要是一般人對人叩頭還被人打，以後就再不向人叩頭了。但是這位比丘，人家打他，他還是向人叩頭。以後，他遠遠的見著比丘、比丘尼時先叩頭，不等這個人走到他身邊就站起來跑了，免得這些人打他。他還是一樣行不輕慢一切衆生的菩薩道，這就是釋迦牟尼佛前生所修的六度萬行，而不是一朝一夕就成佛的。
所以那些認爲自己是佛的人，他就不認識佛了。自己妄自尊大，這是有我相、人相、衆生相，不是佛境界。認爲自己是佛而不修行，盡造罪孽，這比你天天抱著原子彈、氫氣彈睡覺還危險。這些人將來一定墮地獄的，真所謂“天堂有路你不走，地獄無門往裏鑽。”
我講楞嚴經時曾講過一首偈頌：“懵懂傳懵懂，一傳兩不懂。師父下地獄，徒弟往裏拱。”當師父的下了地獄，向徒弟問：“爲什麼也到這個地方來？”徒弟說：“我跟著您學道的，當然也跟著來啦！”師父說：“錯了錯了！這是地獄啊！”徒弟問：“爲什麼您把我帶到地獄裏來？”師父答：“連我自己也不知道怎麼會到這個地方來的，現在想出去也不能了。”不但他自己不能出去，所有跟他學的徒弟也一…
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