..續本文上一頁修道的地方，到這個地方也要發願，當願衆生，演說種種：要能演說種種的佛法。這個法，演說種種，各位要知道，講經說法不要有一定的講法，各人有各人的講法，各人有各人的見地，所謂“智者見智，仁者見仁，深者見深，淺者見淺。”講經要觀機逗教，因人說法，看衆生的根性，適宜哪一種法門，就說哪一種法門。不要固守成墨，一定要照著什麼注解來講。我主張講經要把經講活動起來，不講得死死板板的，或者單單依文解義，或者照著注解來背注解。那麼當初沒有注解的時候，講經的人又照著什麼來著？甚至于當初沒有經典的時候，佛怎麼說的經呢？“佛說一切法，因衆生一切心，若無一切心，何用一切法？”所以講經，我主張講活經。怎麼叫活經呢？講得很生動的，不那麼死板板。所以我到什麼地方，有很多青年人歡喜聽，因爲適合青年人的口味。
演說種種，由這個“種種”，你就知道不是一個講法，是要用種種的來講法。所以這個經典，你要深入經藏，智慧如海。你講經，要把它講得流水似的，怎麼樣都可以流的。無乖诤法：乖就是不對的。這個乖就是違背經典的道理，講得不合經義，所謂離題了。诤是和人诤論，
诤是勝負心 與道相違背
便生四相心 由何得叁昧
這是《金剛經》無诤叁昧。你有所诤，就是有勝有負；有勝有負，這就落了人我相上。所以“诤是勝負心，與道相違背，便生四相心”，就生我相、人相、衆生相、壽者相都生出來了。“由何得叁昧”，你怎麼能得到定？得到正定正受？從什麼地方你可以得到叁昧呢？得不到的。所以要說無乖诤法，就是你怎麼說都可以，但是不能盡說這個诤論法。
詣大小師 當願衆生 巧事師長 習行善法
詣大小師：詣，是到那個地方；造詣，就是往那個地方去。往什麼地方去？大師，往大阿阇黎、大軌範師；小師，或者普通的法師，不夠大阿阇黎這個資格，不是大和尚，是小師，就是普通的。當願衆生：這時候也要發願了，要發什麼願？要巧事師長：巧事也就善事，善巧來侍奉師長。習行善法：要習學來修行一切的善法，不要修行一切的惡法。你修習一切的善法，這就是聽善知識的教，不要聽惡知識的教。
什麼叫惡知識？譬如佛教裏都應該要持戒，那麼這個知識就說：“哎！這末法了，不要持戒了，大家都是凡夫，隨便啦！你願意怎麼樣都可以，沒有關系。這個末法，人人都不修行的。”你說這是個什麼話！什麼叫末法？什麼叫凡夫？末法是人造出來的末法，人要是行正法就是正法嘛！你人行的末法就是末法！哦！末法就不要修行啦！那正法的時候，你若不修行，也一樣沒有正法；末法的時候，你若修行也一樣有正法。這是人爲之，法沒有正法，沒有末法。你自己不知慚愧，自己：“哦！我是凡夫。”誰是聖人啊？大家在這個世界上，都是由凡夫而成聖人。哦！你要由聖人而成凡夫，本來出家做比丘了，自己還給自己做辯護律師說：“我是凡夫，犯戒沒關系。”這是如來所謂可憐憫者，這太可憐了！自己給自己講道理，自命凡夫。
求謂出家 當願衆生 得不退法 心無障礙
那麼想要出家，要求請出家：去訪求善知識。我們出家最要緊的是找一個善知識，善知識可以指示你的正路。若遇不著善知識，就像方才我說的這一位知識，他說：“末法了，法沒有了，我們都不要修行了，大家混吃等死算啰！”你說這叫什麼話？所以我發願，我的願力：“我到什麼地方，什麼地方就要有正法，我不歡喜末法。”末法和正法就是在于人，還是這句話，人爲之啊！法無正末，人有精進和懶惰、修行和不修行。
所以你求請出家，這叫睜眼投胎。我們來的時候不知道找哪一個家庭是好，哪個家庭是壞，就像蒼蠅亂飛，飛得撞到無明網裏，就出生了。那是自己做不了主，隨業受報。我們現在想要出家，睜著眼睛，要真真地訪求明眼善知識，跟著善知識來學習佛法，才不會走錯路，這是很要緊的！善知識就是我們的眼目，我們若遇不著善知識，就等于沒有眼睛一樣。所以求請出家，想要出家，一定要訪求善知識。不是說爲了什麼出家？爲一張飯票出家？什麼飯票？戒牒，受了戒，到各處都可以挂單。可是現在這個時代有多少不同了，挂單不是像在中國那麼方便。但雖不是那麼方便，出家也哪個地方都可以住，這就有了飯票；不是這樣，不是爲了飯票出家。
當願衆生，得不退法：要得不退轉的法門，不退轉阿耨多羅叁藐叁菩提。心無障礙：好像修行，自己給自己講道理說：“末法了，不要修行了。”我聽不知多少人這麼說，很多很多人都說：“唉！末法了，沒有法子修行啰！末法了，那算了。”末法就算了？我遇著很多人都這樣講的，所以我想起來對大家說說，切記不要被這種理論轉動。心無障礙，你一說末法不能修行，這就是心有障礙了；你心若無障礙，就不會這麼講話。
脫去俗服 當願衆生 勤修善根 舍諸罪轭
脫去俗服：就是剃發染衣，剃除須發出家了，把在家衣服脫去，脫去俗服，俗是在家所穿的衣服。在這時候也要發願，當願衆生，勤修善根：要勤修戒定慧，栽培善根。舍諸罪轭：把一切的罪，一切修道的罪業和障礙都舍了。轭本來是古來車前邊的一根橫木，舍諸罪轭，就是把你那罪的障礙物沒有了，要舍了它。
剃除須發 當願衆生 永離煩惱 究竟寂滅
剃除須發：你把頭發剃去，胡須也剃去了，要做比丘，要做出家人。這時候你也要發願，當願衆生，永離煩惱：不但把頭發剃去了，要把煩惱也剃去了，剃除須發就是要剃除煩惱。究竟寂滅：常常得到寂滅之樂。寂滅就是真正的靜，清淨的快樂。你得到寂滅之樂，究竟寂滅，將來得到究竟的快樂。
著袈裟衣 當願衆生 心無所染 具大仙道
著袈裟衣：袈裟是出家比丘所穿的衣服；有五衣、七衣、祖衣，這叁衣。在比丘出家之後，有叁衣缽具，常不離體，常不離開自己。不離開叁衣，這是持戒。那麼穿袈裟的時候，也要發願，發什麼願？當願衆生，心無所染：心要清淨，沒有染汙。袈裟又叫染色衣，衣是染色，但是你心不要有所染，心要清淨。具大仙道：大仙道也就是佛道，佛也稱金仙。所以往往人以爲仙和佛距離很遠，實際上，佛經上也常常說大仙道。
正出家時 當願衆生 同佛出家 救護一切
正出家時：前邊偈誦那是說，想要出家而還沒有出家，初初穿袈裟的時候，那麼現在這偈誦是正出家了，就是已經出家了。這時又要發願，發什麼願？當願衆生，同佛出家：和佛一起出家。救護一切：能救護一切衆生，爲一切衆生所依怙。
自歸于佛 當願衆生 紹隆佛種 發無上意
自歸于佛：這叁皈依很要緊，〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，其他種種的咒，第一句都是皈命十方常住無盡叁寶。〈大悲咒〉一開始“南無喝啰怛那哆啰夜耶”，這是皈依十方常住叁寶；〈楞嚴咒〉第一句“南無薩怛他蘇伽哆耶，阿啰诃帝叁藐叁菩陀寫”，這也是皈依十方無盡無盡的常住叁寶。所以皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依叁寶，是非常重要的！你誦持〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉，一開始這麼說皈依十方無盡無盡叁寶，這十方諸佛都來護念你，八萬四千金剛藏菩薩那還是最後的，等這十方諸佛護念你之後，那八萬金剛藏菩薩常隨著你。所以我們天天在寺院裏頭要叁皈依。這是很要緊的。
出家比丘都應該常常受持叁皈、嚴淨毗尼的，所以說自皈依佛，當願衆生，紹隆佛種：我就願一切衆生，能紹隆佛種，就是令佛的種子繼續不斷，接接連連，很興隆的。我接接連連令佛種永遠都不斷，這叫紹隆佛種。發無上意：也就是體解大道，發無上心。
自歸于法 當願衆生 深入經藏 智慧如海
自歸于法：我皈依法，法猶如大海，所以我當願衆生，深入經藏：深入到經藏的裏邊。智慧如海：智慧猶如海一樣，無量無邊的。
自歸于僧 當願衆生 統理大衆 一切無礙
自歸于僧：皈依僧的時候，皈依十方一切賢聖僧，那麼這時也要發願，當願衆生，統理大衆：統理就是率領大衆。一切無礙：一切所修行沒有障礙。講到這兒，希望各位都一切無障礙。
受學戒時 當願衆生 善學于戒 不作衆惡
受學戒時：也就是受戒的時候。在受戒時，也叫學戒的時候，因爲我們受戒，應該把沙彌十戒、五十叁條小咒毗尼日用、比丘二百五十條戒、比丘尼叁百四十八條戒，還有菩薩十重四十八輕戒，都應該讀熟能背得出，這才許可受戒，所以這叫受學戒時。在這個時候也應該發願，因願而起行。發什麼願？當願衆生，善學于戒：善于學戒，會用這個戒，能明了戒法、戒相、戒體、戒行，深入戒律這個行門，了解戒律的意義。不作衆惡：怎麼叫善學于戒呢？就止惡防非，把一切的惡停止了，而奉行衆善。
受阇黎教 當願衆生 具足威儀 所行真實
受阇黎教：阇黎就是阿阇黎。阿阇黎是梵語，譯爲“軌範師”，又叫“親教師”。那麼你受阿阇黎的教誨時，當願衆生：也發願，因願而起行，所以說當願衆生，具足威儀：這個威儀在儒教裏也講：“禮儀叁百，威儀叁千。”在佛教裏講：“叁千威儀，八萬細行。”爲什麼要具足威儀呢？因爲你威儀若好，一切衆生就見而生信——見著你就會生一種信心。若威儀不好，譬如你做一個比丘，走路蹦蹦跳跳像只猴子，甚至于——不是罵人——像只兔子，那麼這樣就很難看的，沒有人相信。
我們必須要學馬勝比丘，走路目不斜視，眼觀鼻，鼻觀口，口問心，威儀嚴整。所以摩诃目犍連和舍利弗兩人一見到馬勝比丘，就發菩提心了，問他：“你是個做什麼的？”那時候因爲沒有出家人，所以舍利弗和目犍連二人都是外道，一見著馬勝比丘的威儀這麼好，就說：“你一定有位好師父，你師父是哪一位啊？”馬勝比丘答道：“我師父是佛。”舍利弗和目犍連一聽說佛，更不明白了，就問馬勝比丘，說：“怎麼叫佛呢？”因爲以前他沒有聽說過“佛”字。馬勝比丘就說：“佛—…
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