..續本文上一頁生 知身空寂 離乖诤法

　　見疾病人：就是見有病的人。行菩薩道的人，見著有病的人，或者聽某人有病，就應該去慰問，去探這個疾病的人。那麼當見到疾病的人，也要發願，所以說當願衆生，知身空寂：知道這個身是地水火風四大和合而成，本來是空的，要是到死的時候，四大分張，就化爲烏有了，所以這個身體本來是寂滅的。離乖诤法：既然是空寂的，又有什麼可爭？又有什麼可不高興呢？所以離這乖诤法。

　　見端正人 當願衆生 于佛菩薩 常生深信

　　見端正人：就是見著這個人相貌端正，一切都非常圓滿，這是端正人。什麼叫端正人？什麼叫相貌圓滿？就是生得五官端正，鼻子不會生到嘴那兒，眼晴不會生到鼻子那兒，眼睛也不會生到頭頂上，盡看上邊的人，下邊的人看不見。所以這五官，眼睛、耳朵、鼻子、口，各得其所，也就是各得其位，例如眼睛長得正是眼睛的地方，不會長到耳朵上，這叫端正人。這時要發願了，當願衆生，于佛菩薩：因爲佛菩薩都有相好，佛有叁十二相、八十種好。這個端正人，也就是在過去生中，或者拜佛，或者念佛，或者用香花供養佛，《叁世因果經》上說：

　　今生端正容貌好 香花點燈供佛前

　　所以說于佛菩薩，常生深信：常常生出一種深信來。“信爲道元功德母，長養一切諸善法”，佛法猶如大海，惟信能入，你只有一個“信”字，才能入到佛法的大海裏邊；如果你沒有信心，就不會深入經藏、智慧如海了，所以必須要深信。常生深信，不是一天深信，不是一個時候深信，要時時刻刻地都要生一種深信，就是沒有退心。

　　見醜陋人 當願衆生 于不善事 不生樂著

　　見醜陋人：見著這種人有一種業障，所以他生得相貌醜陋。業障多，就相貌不端正，好像阿修羅就是無端正。爲什麼他無端正呢？就因爲他好殺生、好戰爭。好戰爭，有的時候他一刀把人的鼻子砍去了，所以他自己做阿修羅的時候，也沒有鼻子，受這種醜陋的果報。我們人生得醜陋，都是有一種殺業，殺生殺得多的人，相貌就醜陋。見到這種人，又要對境發願了，所以說當願衆生，于不善事：對于不善的，就是不好的事。不生樂著：不要貪著做壞事，不要貪著邪知邪見，所以不生樂著。

　　見報恩人 當願衆生 于佛菩薩 能知恩德

　　見報恩人：若見著這個人，是知恩報德的人，或者孝順父母的人，或者恭敬師長的人，報父母恩、報師長恩的人。那麼見到願意報恩的人，又要發願了。在中國有這麼一句話說：

　　受人點水之恩 當思湧泉之報

　　點水也就是滴水，一滴水這麼多的恩，應該用好像湧泉那樣來報恩，要知恩報德，不要知恩不報，知恩莫忘報。所以見著報父母恩的人，或者報師長恩的人，或者報國王恩的人，也應該發願，所以說當願衆生，于佛菩薩：對于佛菩薩，我們都應該報恩的。能知恩德：能知佛的恩德，菩薩對我們的恩德。佛菩薩對我們有什麼恩德？你要知道，佛在過去生中，因爲教化衆生，布施頭目腦髓來教化衆生，令一切衆生發菩提心，早成佛道。所以我們所有的衆生，都應該報佛恩，報菩薩的恩，所以說能知恩德，能知佛菩薩對我們的恩德。

　　見背恩人 當願衆生 于有惡人 不加其報

　　見背恩人：背恩人，就是知恩不報，不報父母恩、不報師長恩、不報佛恩、不報菩薩恩。也就是不孝順父母的人，不恭敬師長的人，謗佛、謗法、謗僧的人，都叫背恩人。見背恩的人，這時候也要發願，當願衆生，于有惡人：于有罪惡的人，不加其報：不要生一種報複的心，要以德行來感化這種人。

　　若見沙門 當願衆生 調柔寂靜 畢竟第一

　　若見沙門：沙門就是出家人，梵語叫沙門，此雲“勤息”，也就是“勤修戒定慧，息滅貪嗔癡”，能這樣就是沙門。當願衆生：若見著沙門，見著出家人，應該也發願，所以說當願衆生，調柔寂靜：調就是調和，柔就是柔軟，寂靜也就是沒有煩惱，就是其心寂靜。調什麼呢？調伏自己這種難調難伏的剛強心性，所以叫調柔，令剛強的思想變成柔軟了。寂靜就是沒有煩惱，沒脾氣了，這才寂靜；你若有煩惱，有無明火在裏頭，這都不會寂靜的，寂靜也就是一種很快樂的。畢竟第一：那麼畢竟、究竟，將來一定是第一的，得到第一，畢竟第一。什麼第一？就是成佛，成佛就是第一。

　　見婆羅門 當願衆生 永持梵行 離一切惡

　　見婆羅門：婆羅門，就是印度有一種婆羅門教，這也是修清淨行的一種修道人。這印度教修行很認真的，也是吃齋，他修種種的苦行。可是有的時候，這婆羅門教有一種嗔恨心，因爲不如意的時候，就生一種嗔恨心，所以就有惡。那麼見著婆羅門，也要發願，當願衆生，永持梵行：就是永遠修行清淨的梵行。離一切惡：離開一切的嗔恨心。

　　見苦行人 當願衆生 依于苦行 至究竟處

　　見苦行人：若見著修苦行的人，也就是修種種的苦行，可是不要修無益的苦行。好像印度有一種人修牛戒、狗戒，他學牛、學狗，苦得不得了。他看牛升天，就學牛吃草；看狗也升天了，就學狗那種行爲，這叫無益的苦行。那麼有益的苦行就是修頭陀行，修這個抖擻頭陀行；也就是忍人所不能忍的，讓人所不能讓的，吃人所不能吃的，受人所不能受的，以苦爲樂，以苦行做爲自己的快樂，這個也就是“受苦是了苦，享福是消福。”

　　我常常講這兩句話，我們這個恒具也就開悟了，他說：“吃飯是了飯，睡覺是了覺。”因爲他歡喜吃飯，他說吃了這一次，我應該吃的就了了。吃飯是了飯，可以說吃飯是消飯。你看，我說：“受苦是了苦，享福是消福。”他說：“吃飯是了飯，睡覺是消覺。”

　　那麼你修苦行，不要勉強，要很自然地來修這種苦行。當願衆生，依于苦行：依靠著這個苦行。至究竟處：也就是到成佛的果位那個地方，叫究竟處，就是乃至成佛。

　　見操行人 當願衆生 堅持志行 不舍佛道

　　見操行人：這操行，就是有品節的人；有品節的人就是不隨隨便便的，有所操守。操守就是常常保持著自己一種清高的態度。有所操守，就是有所不爲，不會隨隨便便不守規矩，有節操，有一種清高的行爲，不會同乎流俗，合乎汙世，做鄉願德中之賊。我們修行人要保持自己的人格，人格一定要清高。一般世俗的人、不修行的人，尚且要有一種操守，有一種清高的品格。那麼修道的人更應該要有，所以不可以同乎流俗，合乎汙世，做鄉願德中之賊。所以見操行人，當願衆生，堅持志行：要堅持自己的志氣，要有沖天的志願，要有旋乾轉坤的這種志願，要有一種移風易俗的這種行爲，能令一切人都聞風而化。不舍佛道：永遠都依照著佛所教的方法去修行佛道。

　　見著甲胄 當願衆生 常服善铠 趣無師法

　　見著甲胄：甲胄，就是古來作戰的人穿一種盔甲，所謂“頂盔冠甲”。甲胄可以擋兵器的，你穿上盔甲了，有人拿槍來刺也刺不進去，因爲有盔甲在外邊。我們修道的人也有一種盔甲，是什麼？就是“善”。我們做的善事，就是我們的盔甲。所以就說“見著甲胄”，見武裝的人，這個甲胄也就是武裝的人。對著這種境界又發願了，當願衆生，常服善铠：铠也是甲，铠甲。這個善铠，我們披勇猛精進铠，向前去邁進，所以常服善铠。趣無師法：趣向無師自通的那種法。我們不怕苦、不怕難，不怕一切的魔障，所以不需要依賴，說：“我一定要依賴某一種的法。”不要依賴，不要生出一種依賴心。

　　見無铠仗 當願衆生 永離一切 不善之業

　　見無铠仗：見著沒有穿盔甲的人，也沒有什麼依仗的人時，對這種境界又發願了，當願衆生，永離一切，不善之業：永遠離開一切一切不善之業，凡是所有不善的這種業，都離開它。你離開不善之業，善業就增長了。

　　見論議人 當願衆生 于諸異論 悉能摧伏

　　見論議人：在印度有這個論師，論師就是辯才無礙，沒有道理，他也會辯出一個道理。論師也要去學，到那個地方讀外道論議的書，專門和人辯論，也就是所謂“世智辯聰”，世間的智慧，他是很圓滿的，專門論議。所以你說是，他會說個非，他總和你有一種不同的理論，所謂狡辯，能言善辯，這一能言善辯，就把真理遮蓋住了。所以他有異論，有不同的這種辯論。這個時候，也要當願衆生，于諸異論，悉能摧伏：這種以是爲非、將黑作白的論議，都可以把它摧伏了，就是能把他們勝過了。

　　見正命人 當願衆生 得清淨命 不矯威儀

　　見正命人：這個命，有正命、邪命。正命的人就依法修行，不會貪圖供養。邪命的人就是“現奇特相”，他現一個與人不同、很特別的樣子。爲什麼要現奇特相？就因爲好引起人的注意，但他不是依照佛法去修行。“自說功德”也是五邪命之一，說：“我做過什麼好事，我做了一些個什麼什麼功德，我對人類有什麼貢獻。”總是自己贊歎自己，在儒教裏頭，也就是叫伐善。怎麼叫伐？伐就是誇張。

　　顔淵和子路有一天服侍孔子，孔子就問他們：“盍各言爾志？”你們兩個人說說你們的志願是什麼？子路這個人很粗氣的，冒冒失失就說了：“乘肥馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。”說我騎著一匹很肥的馬，穿得很輕暖、很名貴的一件皮襖。這輕裘就是或者狐狸皮的，或者最值錢的皮衣。與朋友共，不是我自己來用這些東西，我這肥的馬，也就是跑得很快的這匹馬，和我穿的最名貴的衣服，和我朋友兩個人用。敝之而無憾，就是用壞了，沒有關系，我不會發脾氣的，也不後悔，不會埋怨我的朋友說：“哦！你把我這匹馬騎壞了，把我這件衣服穿壞了。”我的願力就是這樣。

　　孔子又問顔淵：“你怎麼樣啊？”他說：“願無伐善，無施勞。”我的願力就是我若有什麼好處，不誇張自己。我幫助人，也不會說：“我現在幫助你了，我費了很多精神，你怎麼樣啊？”這就是想要求報酬。他不求報酬，就說“願無伐善，無施勞”，我不願意自己贊歎自己，伐善就是自贊毀他。那麼邪命就不同了，就是說自己的功德。

　　“占相吉…

《華嚴經淨行品淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…