..續本文上一頁以佛就說，“汝等比丘”：說你們各位比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，“欲求寂靜”：要想求清淨無爲，寂滅真常的道。“無爲安樂”：無爲而無所不爲的這種平安和快樂。“當離愦鬧”：就應該離開世間法，修一切的出世法。愦鬧，就是在城市裏邊，天天都不知道做什麼，整天忙忙碌碌，什麼也沒有什麼成就。“獨處閑居”：離開愦鬧，就要居住深山穹谷。獨處，一個人在那兒住著。閑居，在那兒用功修道。“靜處之人”：修行靜慮的人。“帝釋諸天，所共敬重”：這一切的帝釋和一切的諸天，都一齊的在那地方恭敬你。鬼神見到你都禮拜你，尊重你。“是故當舍己衆他衆”：因爲這個，所以要把自己一切的衆業、衆事、衆緣都舍離了，也要把他衆舍離。“空閑獨處”：在野外空曠的地方，很清閑的獨自在那兒居住。“思滅苦本”：想一想怎麼樣能把苦本—苦的根本滅了。“若樂衆者”：假設樂于一切的事，一切的業。“則受衆惱”：就會有衆惱來逼迫，交煎自己。“譬如大樹”：就好像一棵大樹似的。這棵大樹“衆鳥集之”：很多的鳥都落在這棵大樹上。“則有枯折之患”：鳥雖然是一種小的動物，但是如果多了，也就會把大樹給壓斷，壓幹了，令樹有斷折之患。“世間縛著”：所有世間的迷惑，這種的執著啊，“沒于衆苦”：都好像陷溺在衆苦裏邊。“譬如老象”：譬如很老的一只象。“溺泥”：它陷溺到泥沼裏邊了。“不能自出”：它想要出來，可是在泥裏總也走不出來。“是名遠離”：你若是知道這個，就不接近鬧市那一些個境界、煩惱，一切一切都不接近，那麼這就叫修遠離的行門。
我們聽經，不論聽多少，你就是聽一句，而能身體力行，那就沒有白聽。你若時時刻刻都聽，可是聽完了，像耳邊風似的，就吹過去了，過而不留，這對你一點益處也沒有。我記得我在小的時候，聽了一段經，回去時耳朵裏頭還是聽到法師在那兒講經，我自己還是在那兒思惟經上的道理。聽了一次，甚至于幾天，這種境界也都不斷，時時都聽到這法師在那兒講經，在那兒說法。就是沒有法師講經說法的時候，只要在那兒一靜坐，也常聽見虛空裏頭，有很多法師在那兒講經說法。不但同時能聽到幾百個法師說法，而且都能記得很清楚，這就是在那一段平靜的時候，有這種情形。爲什麼能這樣子呢？這就是因爲專心致志了，念茲在茲，就是要聽講經說法，所以我在那時候只要聽經，可以不吃飯也不餓了，不睡覺也不覺得疲倦了，時時刻刻都在經上，這是我告訴你們關于我以前的境界。
我小的時候還歡喜看小說，尤其歡喜看武俠小說，叁國、列國都歡喜看。七劍十叁俠啦！七俠五義啊！這些小說，我都看過。這小說只要看一遍，這些人在我面前就打啊！這個拿著刀，那個拿著劍，好像那個山西雁白骨眉毛，這個徐良拿著大番刀，把其他的刀一砍，就給砍斷了，他這個刀能切金斷玉。看完了這部小說，就像看電影似的，前邊一幕一幕就都現了出來，就這樣子。爲什麼能這樣子呢？也就因爲我這個心專一了。我看小說的時候，沒有燈—沒有電燈，也沒有油燈，怎麼辦呢？那真是如囊螢，如映雪，拿著這本小說到外邊，沖著雪上這麼照著看。北方都有雪，就這麼照著一行一行的看。或者是點上一枝香，用香頭的火光一照，這是個什麼字？這麼一行一行的看。就是那麼樣，所以看完了之後，也都記得了，一看完，我就可以隨便背出來給旁人聽。
那麼聽經也是這樣子，不是我聽的時候才聽，一離開就都忘了，要能念茲在茲，常常想些經上的道理，我是不是能這樣行？我是不是能仿照這樣去做？總要把它收攝到自己的身心上，看看能不能夠實用。不是一聽完，就都忘了。也不是像老鞑子看戲，白搭工。老鞑子就是蒙古人，蒙古人到中國看中國的戲，說“哦！也不知道從什麼地方來了的小人，啊！那個小兒子來了，可是那個小人不大，這嗓子可不小。”小人也不大，很小的小人，但是喉嚨是很大的，聲音也很大。看了也不知道說些什麼，這叫老鞑子看戲白搭工。你們聽經也是這樣子，聽完了也不知道是說個什麼。看著師父坐在那個地方，聲音很不小，我想睡覺也睡不著，但是說了什麼，我不知道。
對于請法，很多人都不認識，所以我到新加坡去給他們說法時，也有人請法，但很多人都不知道這是怎麼回事。因此蕭果照寫文章的時候，就說這是古老的方法，古老的儀式。其實這並不是古老的儀式，這是在佛說法的時候，必須要有人請法，然後佛才說法。如果沒有當機衆，沒有人請法，佛就不說法。可是在中國從來也沒有注意這一點，法師講經說法，也不需要有人請法，所以人人都不認識這種儀式，因此蕭果照就說這是古老的儀式。但這並不是古老的，也不是新鮮的，這是在佛教裏講經說法應該有的過程。本來我也不會說法，但是願意學得會說一點，所以在美國這個西方的國家弘揚佛法，當然也就要照著佛的製度來行持佛法。我相信你們很多人看見這個儀式已有很多次，但是也不知道這是怎麼一回事，所以今天對你們各位說一說。
四、不疲倦功德
汝等比丘。若勤精進。則事無難者。是故汝等當勤精進。譬如小水長流。則能穿石。若行者之心。數數懈廢。譬如鑽火。未熱而息。雖欲得火。火難可得。是名精進。
這是《佛遺教經》正宗分的文章中，第四項不疲倦功德。這個“疲”就是覺得很累。“倦”呢？就是懶隋了。因爲很累，所以就懶惰；因爲懶惰，所以就不精進。精進，就是向前勇猛精進。疲倦就是“中道自畫，半途而廢”。走到一半自己就說：“我已經夠了”，就要休息，要停止了。你若是精進，就不是這樣子，也不休息，也不停止。你不疲倦，才有功德；你若是疲倦，就沒有功德了。所謂功德，就是修行有所成就。你有所成就，也就是滿了你的願，你的目的，或是你期望甚麼，已經得到，得到這種的功德。古來的人修行，是晝夜六時常精進，不休息，所以才能有所成就，功德圓滿。我們現在的修道人，多數都是“一日曝之，十日寒之”，好像曬東西，一天曬太陽，然後十天把它放在雪櫃裏冷凍著，這叫一日曝之，十日寒之。曝就是曬太陽。這麼樣，一個就是太過，一個又是不及。若是你修行一天，懶惰十天，這樣就是疲倦了。那麼要“不疲倦”，不疲倦就是不懶惰，不停止的來修行。如果今天拜了一千拜，明天呢？連一拜也不拜，後天呢？更是不拜了，接連十天，都沒有拜佛。你一天拜了一千拜，十天一拜也不拜，這就叫“一日曝之，十日寒之。”修行也要念茲在茲，有事無事常在行，不管有事情、沒有事情，都要勇猛精進的修行。道是行出來的，你若是不行，就沒有道；德是做的，你若是不做，就沒有德；這功德是修的，你若是不修，也就沒有功德了。所以我們學佛法的人，能知道一點就行一點，如果知道而不去行的話，那就是等于不知道。即知即行，沒有停止的時候。
所以佛說，“汝等比丘”：你們大衆，或者是比丘，或者是比丘尼，或者是沙彌，或者是沙彌尼，或者是優婆塞，或者是優婆夷，或者是式叉摩那尼，無論你們是那一類的修道人。“若勤精進”：假設你不懶惰，勇猛向前精進，身精進，心也精進。“則事無難者”：你若是能精進，那麼什麼事情也不困難了。所謂“鐵杵磨成繡花針”，用一根鐵磨成一根繡花針。“功到自然成”，你的功夫到了，自然就會成。所以才說則事無難者，沒有什麼事情是做不到的。又說：“精誠所至，全石爲開”，你精進也就是因爲有誠心，若是有誠心，就算金的石頭都會變化，都會開了，所以則事無難者。
“是故”：因爲這個。所以“汝等當勤精進”：你們應該勤力不懈怠地向前勇猛精進。在普賢菩薩的警衆偈中說：“是日已過，命亦隨減”，這一天過去了，我們的生命就少一點。“如少水魚”，就好像魚在水裏，魚靠著水才能生存，如果沒有水，或是水一天比一天少了，“斯有何樂”，你想一想，這有什麼快樂呢？我們人的生命就如少水魚似的，斯有何樂？因爲這個，所以才說“大衆”，大衆就是各位。你們各位“當勤精進”，應當勇猛精進向前去修行。要好像是什麼那樣的著急呢？“如救頭然”，就好像是你的頭，要被人給割去，人家快要用刀子把你的頭給割去了。這個時候，你要想盡方法，來保護自己這個頭。你不會說：“我隨便啦！沒關系！教他來把我的頭給割去算了，我可以結束我的生命！”不會的，怎麼樣你也舍不得，怎麼樣也要保護這個頭，除非你證果，真正開悟，那麼就不會保護這個頭了。
好像二祖神光，政府把他抓去，因爲有人告他，說他是個妖怪，應該把他殺了。他們就問他：“你是什麼？你是不是妖怪？他們都說你是個妖怪，你到底是不是妖怪？”二祖神光說：“我是個妖怪！”他們說：“既然你是個妖怪，我們就把你給殺了。”“要殺就殺吧！沒關系！”就教人殺他。政府也要看看他是真的想被殺呢？還是假的想被殺？是不是真的不怕死，于是乎，真的就把他的頭給割下來。殺了之後，又怎麼樣呢？在他的脖子上不流血，沒有血流出來，那麼流出來的是什麼呢？流出像牛奶似的白漿。爲什麼他能這樣子呢？他流出白漿，就因爲他全身都已經變成純陽，一點陰氣也沒有，一點脾氣也沒有，一點什麼“渣滓”都沒有了，幹幹淨淨，身體變化成白漿，那時候，政府才知道殺錯人了。因爲這是證果的聖人才能這樣子的，所以他不怕死。那麼我們不是證果的聖人呢？你一定要想法子保護這個頭，這是“如救頭然”的一個講法。
還有另外一種講法，比喻就好像頭上著火了似的。“然”可以說好像是著火那樣子。頭上要是著火了，你說是不是要想法子來救他呢？所以，當人們受戒的時候，頭上用火來燒，就是教你記得，要趕快想法子保護你這個頭，這也是一個講法。“如救頭然”，就是好像頭上著火，你必須要想法子趕快把它滅熄了。“但念無常”，常常想著無常鬼，不…
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