..续本文上一页以佛就说，“汝等比丘”：说你们各位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，“欲求寂静”：要想求清净无为，寂灭真常的道。“无为安乐”：无为而无所不为的这种平安和快乐。“当离愦闹”：就应该离开世间法，修一切的出世法。愦闹，就是在城市里边，天天都不知道做什么，整天忙忙碌碌，什么也没有什么成就。“独处闲居”：离开愦闹，就要居住深山穹谷。独处，一个人在那儿住著。闲居，在那儿用功修道。“静处之人”：修行静虑的人。“帝释诸天，所共敬重”：这一切的帝释和一切的诸天，都一齐的在那地方恭敬你。鬼神见到你都礼拜你，尊重你。“是故当舍己众他众”：因为这个，所以要把自己一切的众业、众事、众缘都舍离了，也要把他众舍离。“空闲独处”：在野外空旷的地方，很清闲的独自在那儿居住。“思灭苦本”：想一想怎么样能把苦本—苦的根本灭了。“若乐众者”：假设乐于一切的事，一切的业。“则受众恼”：就会有众恼来逼迫，交煎自己。“譬如大树”：就好像一棵大树似的。这棵大树“众鸟集之”：很多的鸟都落在这棵大树上。“则有枯折之患”：鸟虽然是一种小的动物，但是如果多了，也就会把大树给压断，压干了，令树有断折之患。“世间缚著”：所有世间的迷惑，这种的执著啊，“没于众苦”：都好像陷溺在众苦里边。“譬如老象”：譬如很老的一只象。“溺泥”：它陷溺到泥沼里边了。“不能自出”：它想要出来，可是在泥里总也走不出来。“是名远离”：你若是知道这个，就不接近闹市那一些个境界、烦恼，一切一切都不接近，那么这就叫修远离的行门。
我们听经，不论听多少，你就是听一句，而能身体力行，那就没有白听。你若时时刻刻都听，可是听完了，像耳边风似的，就吹过去了，过而不留，这对你一点益处也没有。我记得我在小的时候，听了一段经，回去时耳朵里头还是听到法师在那儿讲经，我自己还是在那儿思惟经上的道理。听了一次，甚至于几天，这种境界也都不断，时时都听到这法师在那儿讲经，在那儿说法。就是没有法师讲经说法的时候，只要在那儿一静坐，也常听见虚空里头，有很多法师在那儿讲经说法。不但同时能听到几百个法师说法，而且都能记得很清楚，这就是在那一段平静的时候，有这种情形。为什么能这样子呢？这就是因为专心致志了，念兹在兹，就是要听讲经说法，所以我在那时候只要听经，可以不吃饭也不饿了，不睡觉也不觉得疲倦了，时时刻刻都在经上，这是我告诉你们关于我以前的境界。
我小的时候还欢喜看小说，尤其欢喜看武侠小说，三国、列国都欢喜看。七剑十三侠啦！七侠五义啊！这些小说，我都看过。这小说只要看一遍，这些人在我面前就打啊！这个拿著刀，那个拿著剑，好像那个山西雁白骨眉毛，这个徐良拿著大番刀，把其他的刀一砍，就给砍断了，他这个刀能切金断玉。看完了这部小说，就像看电影似的，前边一幕一幕就都现了出来，就这样子。为什么能这样子呢？也就因为我这个心专一了。我看小说的时候，没有灯—没有电灯，也没有油灯，怎么办呢？那真是如囊萤，如映雪，拿著这本小说到外边，冲著雪上这么照著看。北方都有雪，就这么照著一行一行的看。或者是点上一枝香，用香头的火光一照，这是个什么字？这么一行一行的看。就是那么样，所以看完了之后，也都记得了，一看完，我就可以随便背出来给旁人听。
那么听经也是这样子，不是我听的时候才听，一离开就都忘了，要能念兹在兹，常常想些经上的道理，我是不是能这样行？我是不是能仿照这样去做？总要把它收摄到自己的身心上，看看能不能够实用。不是一听完，就都忘了。也不是像老鞑子看戏，白搭工。老鞑子就是蒙古人，蒙古人到中国看中国的戏，说“哦！也不知道从什么地方来了的小人，啊！那个小儿子来了，可是那个小人不大，这嗓子可不小。”小人也不大，很小的小人，但是喉咙是很大的，声音也很大。看了也不知道说些什么，这叫老鞑子看戏白搭工。你们听经也是这样子，听完了也不知道是说个什么。看著师父坐在那个地方，声音很不小，我想睡觉也睡不著，但是说了什么，我不知道。
对于请法，很多人都不认识，所以我到新加坡去给他们说法时，也有人请法，但很多人都不知道这是怎么回事。因此萧果照写文章的时候，就说这是古老的方法，古老的仪式。其实这并不是古老的仪式，这是在佛说法的时候，必须要有人请法，然后佛才说法。如果没有当机众，没有人请法，佛就不说法。可是在中国从来也没有注意这一点，法师讲经说法，也不需要有人请法，所以人人都不认识这种仪式，因此萧果照就说这是古老的仪式。但这并不是古老的，也不是新鲜的，这是在佛教里讲经说法应该有的过程。本来我也不会说法，但是愿意学得会说一点，所以在美国这个西方的国家弘扬佛法，当然也就要照著佛的制度来行持佛法。我相信你们很多人看见这个仪式已有很多次，但是也不知道这是怎么一回事，所以今天对你们各位说一说。
四、不疲倦功德
汝等比丘。若勤精进。则事无难者。是故汝等当勤精进。譬如小水长流。则能穿石。若行者之心。数数懈废。譬如钻火。未热而息。虽欲得火。火难可得。是名精进。
这是《佛遗教经》正宗分的文章中，第四项不疲倦功德。这个“疲”就是觉得很累。“倦”呢？就是懒隋了。因为很累，所以就懒惰；因为懒惰，所以就不精进。精进，就是向前勇猛精进。疲倦就是“中道自画，半途而废”。走到一半自己就说：“我已经够了”，就要休息，要停止了。你若是精进，就不是这样子，也不休息，也不停止。你不疲倦，才有功德；你若是疲倦，就没有功德了。所谓功德，就是修行有所成就。你有所成就，也就是满了你的愿，你的目的，或是你期望甚么，已经得到，得到这种的功德。古来的人修行，是昼夜六时常精进，不休息，所以才能有所成就，功德圆满。我们现在的修道人，多数都是“一日曝之，十日寒之”，好像晒东西，一天晒太阳，然后十天把它放在雪柜里冷冻著，这叫一日曝之，十日寒之。曝就是晒太阳。这么样，一个就是太过，一个又是不及。若是你修行一天，懒惰十天，这样就是疲倦了。那么要“不疲倦”，不疲倦就是不懒惰，不停止的来修行。如果今天拜了一千拜，明天呢？连一拜也不拜，后天呢？更是不拜了，接连十天，都没有拜佛。你一天拜了一千拜，十天一拜也不拜，这就叫“一日曝之，十日寒之。”修行也要念兹在兹，有事无事常在行，不管有事情、没有事情，都要勇猛精进的修行。道是行出来的，你若是不行，就没有道；德是做的，你若是不做，就没有德；这功德是修的，你若是不修，也就没有功德了。所以我们学佛法的人，能知道一点就行一点，如果知道而不去行的话，那就是等于不知道。即知即行，没有停止的时候。
所以佛说，“汝等比丘”：你们大众，或者是比丘，或者是比丘尼，或者是沙弥，或者是沙弥尼，或者是优婆塞，或者是优婆夷，或者是式叉摩那尼，无论你们是那一类的修道人。“若勤精进”：假设你不懒惰，勇猛向前精进，身精进，心也精进。“则事无难者”：你若是能精进，那么什么事情也不困难了。所谓“铁杵磨成绣花针”，用一根铁磨成一根绣花针。“功到自然成”，你的功夫到了，自然就会成。所以才说则事无难者，没有什么事情是做不到的。又说：“精诚所至，全石为开”，你精进也就是因为有诚心，若是有诚心，就算金的石头都会变化，都会开了，所以则事无难者。
“是故”：因为这个。所以“汝等当勤精进”：你们应该勤力不懈怠地向前勇猛精进。在普贤菩萨的警众偈中说：“是日已过，命亦随减”，这一天过去了，我们的生命就少一点。“如少水鱼”，就好像鱼在水里，鱼靠著水才能生存，如果没有水，或是水一天比一天少了，“斯有何乐”，你想一想，这有什么快乐呢？我们人的生命就如少水鱼似的，斯有何乐？因为这个，所以才说“大众”，大众就是各位。你们各位“当勤精进”，应当勇猛精进向前去修行。要好像是什么那样的著急呢？“如救头然”，就好像是你的头，要被人给割去，人家快要用刀子把你的头给割去了。这个时候，你要想尽方法，来保护自己这个头。你不会说：“我随便啦！没关系！教他来把我的头给割去算了，我可以结束我的生命！”不会的，怎么样你也舍不得，怎么样也要保护这个头，除非你证果，真正开悟，那么就不会保护这个头了。
好像二祖神光，政府把他抓去，因为有人告他，说他是个妖怪，应该把他杀了。他们就问他：“你是什么？你是不是妖怪？他们都说你是个妖怪，你到底是不是妖怪？”二祖神光说：“我是个妖怪！”他们说：“既然你是个妖怪，我们就把你给杀了。”“要杀就杀吧！没关系！”就教人杀他。政府也要看看他是真的想被杀呢？还是假的想被杀？是不是真的不怕死，于是乎，真的就把他的头给割下来。杀了之后，又怎么样呢？在他的脖子上不流血，没有血流出来，那么流出来的是什么呢？流出像牛奶似的白浆。为什么他能这样子呢？他流出白浆，就因为他全身都已经变成纯阳，一点阴气也没有，一点脾气也没有，一点什么“渣滓”都没有了，干干净净，身体变化成白浆，那时候，政府才知道杀错人了。因为这是证果的圣人才能这样子的，所以他不怕死。那么我们不是证果的圣人呢？你一定要想法子保护这个头，这是“如救头然”的一个讲法。
还有另外一种讲法，比喻就好像头上著火了似的。“然”可以说好像是著火那样子。头上要是著火了，你说是不是要想法子来救他呢？所以，当人们受戒的时候，头上用火来烧，就是教你记得，要赶快想法子保护你这个头，这也是一个讲法。“如救头然”，就是好像头上著火，你必须要想法子赶快把它灭熄了。“但念无常”，常常想著无常鬼，不…
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