..續本文上一頁菩提心。攝念，一念不生。攝念，把所有的念都皈依了。“心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田”，這種境界就是攝念，攝持這個念。
攝念也就是《孟子》上說“操之則存”，就是攝(操)著，也就是管著自己的念頭，也就是控製著自己的念，自己能做得主，不被癡心妄想所搖動。常常能回光返照，能反求諸己，能克己複禮，這都叫攝念的功夫。能把自己的私欲克除去，回歸到天然的真理上，這就是克己複禮。攝念也就是像“顔淵問仁，子曰““克己複禮爲仁。””克己複禮就是“仁”，這個“仁”也就是攝念，你能攝念，就是在“仁”上了；你若是不能攝念，就離開“仁”了。
那麼顔淵又問：“什麼叫克己複禮？”孔子就說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”你看看這是不是攝念呢？非禮勿視，不合乎禮的，也就是不合乎法的這種境界你不要看。英文講：You look too much。看看東，望望西，看看上邊，又看看下邊。這個眼睛一點也不老實，睜得比牛眼睛還大，各處去管閑事，這都叫沒有攝念。你看，那個人常常閉目養神，坐在那個地方，眼觀鼻，鼻觀口，口問心，這就叫攝念。不東張西望的，南看北看的，這都叫攝念。所以“非禮勿視”，不合乎法的，不合乎禮的，都不要看它，不去看它，也不想看它，這就叫攝念。
“非禮勿聽”，不但不合乎禮的事物不看，就是不合乎禮的聲音也不聽。你聽那一些個流行曲，把你聽得心裏都亂七八糟的，妄想紛飛，那就叫不攝念了，所以要“非禮勿聽”。
“非禮勿言”，不合乎禮節的，不合乎禮法的話不說，這都叫攝心。
“非禮勿動”，不合乎禮的事情你不要去做。勿動，不是搖動，就是不要去做，不能去做，這就叫克己複禮。克己複禮也就是攝心，所以名詞不同，意義是一樣的。
那麼攝心就是攝持其心，總管著自己的心，坐有坐的樣子，站有站的樣子，行路有行路的樣子，睡覺有睡覺的樣子，行住坐臥，這叫四大威儀。四大威儀都是要回光返照，不要向外馳求，這就是攝念。心令這個念常常“操之則存”，在心要操之，就是管著它，操守著它。“舍之則亡”，如果你不攝持它，不管它，它又跑了，這個菩提心就沒有了，亡就是沒有菩提心了。
“若失念者”：假設你沒有正念。“則失諸功德”：就把一切的功德都丟了。你若是能攝念，隨時心裏沒有貪嗔癡，不犯殺盜淫了，這是攝念。能攝念，口也沒工有四惡，沒有绮語、妄言、惡口、兩舌了，這都是攝念。你若是不攝念，則失諸功德，一切的功德也就丟了，沒有了。“若念力堅強”：若是這個攝念的念力非杳常堅固。“雖入五欲賊中”：雖然就是走到財色名食睡這五欲裏邊去了，或者是色聲香味觸五欲裏邊。走到這裏邊也不要緊的，你若是念力堅強，這個念就是正念，正念堅強，雖然到這個五欲的境界裏邊，而五欲好像土匪似的，它盡搶你的珍寶。“不爲所害”：它也害不了你，因爲你有個正念，有個菩提心，不會被這些個境界所搖動，什麼樣的欲也引誘不了你，不爲所害。“譬如著铠”：就好像將軍或者軍隊；穿上铠甲，穿上盔甲了。“入陣則無所畏”：穿上了盔甲，頂盔冠甲，就是入到敵人的陣裏頭，也不怕。爲什麼不怕呢？就因爲自己有了保障，因爲你能攝念，攝念就不會爲外邊的境界所搖動，這叫有如穿上铠甲一樣的，所以則無所畏。“是名不忘念”：這就是不忘失你那個正念的功德。
六、禅定功德
汝等比丘。若攝心者。心則在定。心在定故。能知世間生滅法相。是故汝等。常當精勤修習諸定。若得定者。心則不散。譬如惜水之家。善治堤塘。行者亦爾。爲智慧水故。善修禅定令不漏失。是名爲定。
“禅定”，定就是叁昧，現在講禅那叁昧的功德。禅那—思惟修，又叫靜慮。思惟修有四禅。四禅是初禅、二禅、叁禅、四禅，但沒有五禅。另外，四空處就是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。這四禅、四空合起來，就叫八定。所以諸禅定就是包括這四禅八定，這八定都有它的功德，所以叫做禅定的功德。
禅定就是攝心，攝心也就是思惟修，也就是靜慮。你攝心就是製心，製你這個心，所以說製之一處，無事不辦。而這個“製之一處，無事不辦”，就是在禅定裏頭，也就是禅定的境界。製之一處，是專一其心，心念歸一。心念專一，在這個時候，一念也沒有了，就是“內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物”。叁者你都明白了，就知道有個空理，你若是再能明白，實際上連這個空理都沒有了，空也無所空，能空、所空都沒有了，“能所雙亡”，在這個時候，能空和所空都沒有了，就是一種湛然寂靜的境界。若連這個湛然寂靜的境界也不生，這時候一念也都沒有了，你說你的欲念從什麼地方産生呢？找不著這個欲念了。什麼叫五欲？什麼叫六欲？都不知道了。這時候也就是禅定，也就是真正的攝心了，那麼自然就會生出無量的自在功德，無量的神通妙用，一切一切都是不可思議的。
所以佛說，“汝等比丘”：還是跟前邊一樣的。“若攝心者”：你若是能攝持其心。“心則在定”：這個心就是在定中。“心在定故”：因爲你心在定的緣故，就有一種智慧。有這種智慧，就“能知世間生滅法相”：世間的生滅法相就是成、住、壞、空，這世間是怎麼樣成的？怎麼樣住？怎麼樣壞？怎麼樣空？法相就知道了。在我們這個世界上，一增一減爲一個小劫。“增”是由人壽的十歲開始，每一百年增加一歲，譬如人的壽命十歲，再過一百年就是十一歲了，再又過了一百年那就是十二歲。那麼身量高度，每一百年增加一寸，增到人壽八萬四千歲，然後再減。“減”，也是每一百年，身量高度減去一寸，壽命減去一歲，再減到人的壽命十歲爲止，這麼一增一減，就叫一個“劫”。一千個“劫”，叫一個“小劫”。二十個小劫，算一個中劫，四個中劫算一個大劫。在世界上，“成”有二十個小劫，“住”是二十個小劫，“壞”又是二十個小劫，“空”也有二十個小劫。那麼二十個小劫算一個中劫，所以成、住、壞、空，四個中劫合起來，就叫一個大劫。世間生滅的這種法相，有定力的人就會都明白，都知道了。
“是故汝等”：因爲這個，所以你們各位佛的弟子，“常當精勤”：時時刻刻都不應該懶惰，都應該精勤。精勤做什麼呢？“修習諸定”：修習一切的叁昧。“若得定者”：假設你得到定力，得到叁昧了。“心則不散”：心裏的智慧光明就不會散亂，不會消失，不會沒有了。你有了正念，有了不妄念，就不失正念了。“譬如惜水之家”：就好像是愛惜水的這種人家似的，“善治堤塘”：他善于治理水壩和水塘。堤塘，他知道怎麼樣修理，令它不漏，令這些水不跑失了。“行者亦爾”：修行的人也就好像善治堤塘的這個人一樣的，“爲智慧水故”：爲存留這個智慧之水，“善修禅定”：善于修禅定的堤壩。“令不漏失”：令真正的智慧，真正的法寶不丟、不漏，不失去了。“是名爲定”：這就叫真正禅定的功德。
七、智慧功德
汝等比丘。若有智慧。則無貪著。常自省察。不令有失。是則于我法中。能得解脫。若不爾者。既非道人。又非白衣。無所名也。實智慧者。則是度老病死海堅牢船也。亦是無明黑闇大明燈也。一切病者之食藥也。伐煩惱樹之利斧也。是故汝等。當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照。雖無天眼。而是明見人也。是名智慧。
第七是智慧的功德。你們各位說一說，什麼叫智慧？不愚癡，就有智慧了嘛！也就是無明破了，真正的智慧就現出來了。煩惱即菩提，菩提是覺道，但不能說菩提是智慧。你發菩提心可以現出智慧，因爲發菩提心就可以斷煩惱，斷煩惱就是證菩提。這就和反掌是一樣的，煩惱的反面就是菩提，菩提也就是煩惱，只要一翻過來就是了。若是不翻過來的話，那煩惱還是煩惱，菩提還是菩提；而你一翻過來，煩惱就變成菩提, 了。也就是晚間到極處時，就變成白天；白天到極點就變成晚間，這是一種輪流轉。所謂智慧，是對著愚癡而言，你若是沒愚癡，就是有智慧。智慧，也就是說這個人聰明，聰明到極點，就變成智慧了。很聰明的人，就有智慧；但是若是愚癡、煩惱多，就沒有智慧了。所以智慧的功德，功德的智慧，你有功德，才能有智慧”，你有智慧，才能做功德。沒有智慧，你的功德也沒有；你若是沒有功德，智慧也現不出來了。所以這是相因相循，互相由藉的。
佛說“汝等比丘”：汝等出家人，汝等在家人，汝等大人，汝等小孩子，汝等男人，汝等女人，也都包括在內了。汝等是包括所有的一切人。“比丘”，只是代表衆生的一個名詞。“若有智慧”：你們假設要有真正的智慧，不愚癡了。“則無貪著”：有真正智慧的人，有什麼表現呢？就不貪著了，也不貪名，也不貪財，也不貪色，也不貪吃，也不貪睡，什麼都不貪了。既然什麼都不貪，也就無所求了；既然無所求；這就是有了真正智慧的表現。你若是有真正智慧，就能不貪著；如果沒有真正的智慧，你一定會貪著。“常自省察”：常常自己省察諸己，也就是“常認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。”這就是省察。
曾子說：“吾日叁省吾身，爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”他這個叁省，省的是什麼呢？他說，“爲人謀而不忠乎”？我爲人做了什麼事？我是不是不忠心對人？“與朋友交而不信乎”？我對待朋友，與朋友交往，是不是一點信用都沒有呢？我是不是天天欺騙朋友呢？我是不是盡轉彎抹角來騙朋友呢？我是不是盡想利益自己，而損害他人呢？這叫做與朋友交而不信乎。“傳不習乎”，我師父教我的佛法，及所有師父教我的內容，我是不是溫習過呢？我是不是好像耳邊風似的，吹過去就沒有了呢？我是不是聽了之後，回到家裏再加以研究呢？這叫傳不習乎。曾子有這麼樣的叁…
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