..續本文上一頁省，我們做人、學佛法，也常常要這麼省察。“不令有失”：不使令智慧失掉了。“是則于我法中”：說這樣子，“是”當這樣子講。你若是
能這樣不失去你的智慧。“則于我法中”：這個“我”是佛自稱，說是在我這佛法裏邊。“能得解脫”：能得到解脫，解脫就是自由自在，一點拘束也沒有，能得解脫了。
“若不爾者”：你若是不這樣子，你把智慧失去了，你也不省察，“既非道人”：那你既不是一個修道的人，“又非白衣”：也不是一個在家人。你呀！變成一個四不像了。“無所名也”：這時你叫做什麼呢？沒有一個名字可以給你了。“實智慧者”：有真實智慧的人，“則是度老病死海”：就是能度過去生老病死這苦海的一艘“堅牢船也”：一艘最堅固的大船。“亦是無明黑暗大明燈也”：你若是能有真正智慧，那你就不會在假的事上用功夫，這就是在無明、黑暗裏邊一盞大大的明燈。是“一切病者”：所有一切有病的人，“之良藥也”：最好的一種良藥。“伐煩惱樹之利斧也”：也是斬斷煩惱樹的一把最鋒利的斧頭。“是故汝等”：因爲這個，所以你們各位比丘，各位在家人。“當以聞思修慧”：你應該用聞慧、思慧、修慧，這叁種的慧，“而自增益”：你要自己增加自己的智慧。“若人有智彗之照”：假設我們也有智慧的光明照耀，“雖無天眼”：雖然沒有得到天眼，“而是明見人也”，這也是一個明眼的善知識。“是名智慧”：這個叫真實的智慧。你們各位對于這一段經文，有什麼看法？可以說一說。我現在講經，你們來聽經，這就是聞慧。你在這裏聽完了經，回去想一想，研究研究，得到真實的道理，這就是思慧。思就是思惟，聽見了，然後用智慧來研究研究，這就是思慧，思的智慧。你思完了之後，又照著這個法去修行，這就是修慧。老老實實的，不打妄語，不欺騙人，這就是實，真實的智慧。所以說找金礦，找鑽石礦，看你們誰有金礦？誰有鑽石礦？爲了把這礦開采出，顯出你們自己的寶藏，因此要問你們對這段經文有什麼看法，這就是要你們試探試探那個地方有汽油礦？鑽石礦？所有值錢的東西在那裏？像是金礦啊！就要把它給找出來。不問問題的人，都是不注意的；若是注意的人，一定會有問題，心裏有所不明白的地方。因爲你不問問題，你也不注意，所以就沒有什麼不明白，也沒有什麼懷疑的。就是這麼樣隨喜大衆，因此就不問問題了；而問問題的人，都是在心裏邊有一點忍不了了，所以就問問題。
什麼叫煩惱？野心？貪？不錯！你有貪心就有煩惱。那麼你想知道什麼叫菩提嗎？就是沒有貪心。沒有貪心，沒有煩惱，就是菩提了。這就如反掌之易，就像翻掌一樣，一面是菩提，另一面是煩惱。很容易的，不要把它看得很高深。煩惱是菩提，也就是說煩惱裏頭有貪，若你不貪，就變成菩提了。煩惱是無形的，菩提也是無形的，只不過是個名詞而已。既是名詞，那麼你把它轉一轉就是了，你沒有貪心，就有菩提心；你有貪心，就有煩惱心。覺道就是覺悟了，覺悟了就是明白了，明白了就是菩提。
你們若是沒有問題，我就是講來講去，也不知道究竟你們聽了沒聽。問你們問題，你們能回答出來，或是我能回答你們的問題，這我就知道你們是注意了，知道你在那兒沒睡覺。
我再對你們講，在佛教裏頭。第一件事不准殺生，你若想修行，就不要殺生。你殺人，人家也會殺你。越南那些華僑，現在被人攆到海裏去，要殺他們，就因爲他們在以前盡殺生的，所以現在受這個果報。這是第一。第二不可以偷盜，我們學佛的人不可以拿人家的東西，不可以偷人家的錢，不可以盡做一切不正當的事情，時時刻刻都要做正當的事情，不殺生、不偷盜、不邪淫、不打妄語、不飲酒。不要偷人家的錢，偷人家的錢，將來自己會沒有手的，你用手偷錢嘛！如果用心裏偷人家的東西，那麼將來會愚癡，沒有智慧，墮落到叁惡道裏頭去。殺生、偷盜、邪淫，由這叁惡就會墮落到畜生、餓鬼，或是地獄這叁惡道去。你若是偷人家五塊錢，就會五百生沒有手；偷人家十塊錢，那麼就會一千生沒有手，你看看厲害不厲害？所以不能偷人家的錢。尤其在道場裏邊偷了錢之後，把紅包紙放到廁所裏去，將廁所的水都給堵住不通了。你不要以爲我不知道你們這些行爲，我知道，我在看著你，究竟你會偷多少？我看得清清清楚楚的，所以在佛堂裏頭不能隨便偷東西。真是豈有此理！人家放在那兒一個文件包，隨隨便便就丟了，這個果報將來是不得了的。偷人家東西，將來都要墮地獄，變餓鬼，轉畜生的，那時候你們後悔也就晚了，所以學佛的人不可以那麼隨便的。
還有在吃飯上供的時候，大家都要參加。吃飯的時候，大家應該一起吃飯，而且吃飯的時候，不可以盡亂談話，好像在這兒一邊吃飯一邊開會，這是不可以的。只有在一種特殊的情形下，或者因爲沒有時間了，所以在吃飯的時候稍微談一談，但是也不能那麼大聲地講話，必須要小聲一點，教我對面的人也都聽不見，這樣才可以的，但是也不可以交頭接耳。“佛製比丘”，現在可以改成“佛製大衆”，或是“佛製衆生”。“食存五觀”，在吃飯的時候，要存著五種觀法。五觀就是一、計功多少，量彼來處。二、忖己德行，全缺應供。叁、防心離過，貪等爲宗。四、正事良藥，爲療形枯。五、爲成道業，應受此食。這是要作的五種觀法，那麼你吃了這個東西，才能消受得起。又有叁念，第一念就是喝第一口湯時，要念“願斷一切惡”。喝第二口湯，說“願修一切善”。第叁口是“願度一切衆生”同登彼岸。這叫叁念、五觀，在吃飯的時候要這樣觀想。在我所建立的道場裏邊，都是要嚴守這些規矩。我到其他道場時，吃飯簡直就是吃不飽的，怎麼樣吃不飽呢？盡聽人家說話，就聽飽了。所以我不教你們說話的原因，就因爲我吃飯的時候不能聽人說話，一聽話就飽了，就不能吃飯了，你們誰要想愛護師父，就在吃飯的時候，要很小聲的，不要教師父吃不飽。你們懂嗎？所以不可以講話，我一聽你們講話，我聽這話就已經飽了，就不會吃東西了。你們可以一邊說話，一邊吃飯，而我沒有這麼大本領、大本事，所以吃飯的時候不可以說話。
還有在佛堂裏不可以常常講講笑笑，要觀心攝念。觀心，你要常常念“南無阿彌陀佛”，“南無阿彌陀佛”，不要盡說一些個閑話。尤其在道場裏頭，也不要講命運，不要批八字。我們佛教徒不應該去信命運的，這個命運是普通一般人信的，而我們學佛的人是要超出命運的，超出數的，所以不應該信命運，也不應該盡作財迷。譬如說你去到雷諾這一賭，就贏了多少錢，搭巴士去到那地方只帶兩塊錢，回來時就拿了幾十萬回來，不可以這樣子，這叫投機。我們修行的人，學佛的人不可以盡學那些投機的方法，也不可以盡說我要怎麼樣才能很快就發財，賺多少錢啊！修道的人，信佛的人，要聽其自然的發展，不要盡做一些投機的行爲，這是要緊的。所以也不要講命運，也不要信風水。這個不是說我反對夏老師講風水，我爲什麼不教人講這個，因爲一講這個，講得人更迷了，把所有的人都變成財迷，這個也看風水，那個也看風水，晚上就睡不著覺，我買那個房子應該再請夏老師去看一看，搞不好過一兩年我也就發了，等我發了，我要報答夏老師。你這麼一想，想得頭發也白了，眼睛也花了，牙也掉了，耳朵也聾了，但是還沒有發財，這就可憐了，所以不要這樣子。我們如果應該發財的，早晚是會發的；不應該發的，你就勉強得到了，也會丟的。所謂“做豆腐，置了河窪地，從漿來了，就從水去了。”就好像做豆腐，要壓豆腐，漿來了，賺了錢了。置了河窪地，買海邊、河邊上的地，一漲水，怎麼樣呢？把所種的地都沖得沒有了，什麼也收不著了。這個意思就是我們人一定要注重因果，在因果上要特別注意，不要那麼迷，迷得太厲害，這是不好的。所以我們學佛的人要認命、知足。說我這個命運，應該發財的，我就會發；不應該發的，我不要去做土匪，去打劫銀行，這是不行的。
八、畢竟功德
汝等比丘。種種戲論。其心則亂。雖複出家。猶未得脫。是故比丘。當急舍離。亂心戲論。若汝欲得。寂滅樂者。唯當善滅。戲論之患。是名不戲論。
“畢竟西湖六月中，春光不與四時同，接天蓮葉無窮盡，映日荷花別樣紅。”畢竟是究竟，形容西湖在六月的天氣裏，所以說“畢竟西湖六月中”，這是指我們中國杭州在六月天氣裏的西湖。“春光不與四時同”，這種春光是特別美麗，特別好，不與四時同。說是這種春光與夏天、秋天、冬天和其它的時間都不同。春、夏、秋、冬四時中，而六月也不是正式夏天，此時夏天要完了，要到秋天了。“接天”，在西湖看上來，湖水是接著天的。因爲西湖很大，一看這個湖水和天就連在一起。“接天蓮葉”，西湖裏面有蓮花，蓮花的葉子無窮盡，不知有多少碧綠顔色的蓮花葉子。“映日荷花”，蓮花映著太陽，“別樣紅”蓮花本來就是紅的，給太陽一照著，這個紅的顔色更特別了，別樣紅。這是“畢竟”這兩個字大略的意思，我提出這首詩，你們就明白“畢竟”這兩個字是什麼了。“畢竟功德”，是究竟功德，就是再沒有比這個功德更好的，也再沒有比這功德更大的，所以，畢竟功德就是做得到家了。
“汝等比丘”：佛稱我們衆生爲“汝等”，指的是七衆弟子，其中包括所有的衆生，所有的飛潛動植，胎卵濕化的衆生，總而言之，一切衆生都包括在內了。“種種戲論”：戲論，戲就是遊戲，去玩。遊戲貪玩，把光陰都浪費了。連講笑話，這也是遊戲，真正修道的人，是不講笑話的。盡講笑話就是戲論，好像我前次叫某某法師爲“老天爺”，這就是戲論。這是不對的，我不應該這麼說，怎麼可以叫人家“老天爺”呢？你們各位知道嗎？好像連取個花名，取個草號，取個別號，這都是戲論。你們若存有種種無理、無意義的戲論，口亂說…
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