..續本文上一頁了，牙也掉了。頭發也白了，“漸漸雞皮鶴發”，那時面上好像雞皮似的，頭發就像白鶴那麼白。“看看行步龍鍾”，老得眼睛、耳朵、牙都退休了，腿也要退休。兩只腳本來想往前走，但是它向後退，打轉轉。“走路時腳盡畫零”，在那兒左一個零，右一個零，在那兒畫圈圈。那麼，畫這個零，也就是說這個數目是很大的—百萬！百萬！百萬！(million)不知道有多少個百萬！走路還畫著那圈圈，大概是因爲在銀行裏存款存得太多，用手寫也寫不過來，就用腳在地上畫圈圈。腳，腿也不要聽招呼了，你教它走路：它也懶惰了，看看行步龍鍾，龍鍾就是一邊走路一邊畫圈圈。“假饒金玉滿堂”啊！在這時候，你“金銀堆成山，閉眼全都撂，空手見閻君，悔心把淚掉。”此時就好像魚在水裏頭躍上躍下的，“魚在水裏躍，人在世上鬧”，人在世上就這麼好像開玩笑似的，做了很多不聰明的事情，自己還給自己做辯護律師，說這不是我的過錯。明明做錯了，還自己給自己講道理，所以人在世上鬧，就在這兒鬧鬧吵吵的。“不知爲善德”，不知道做善做德。“虧心把孽造”，虧心盡造很多孽。所以才說“金銀堆成山”，金子、銀子堆得像山那麼多。“閉眼全都撂”，空手而來，空手而去，眼睛一閉，腿一伸，什麼都沒有了。金山也不跟著去，銀山也不跟著去，只有孽隨身，那個孽障可要跟去了。“空手見閻君”，空著兩個手去見閻羅王，那個時候後悔也遲了。“悔心把淚掉”，閻羅王說：“你們現在哭也沒有用，太晚了。”所謂後悔遲啊，你看看，行步龍鍾，那有多苦！“假饒金玉滿堂，豈免衰殘痛苦？縱有千般快樂，無常終是來到。唯有徑路修行，但念阿彌陀佛”，你若是能常念“南無阿彌陀佛”，就往生到極樂世界去。
這個老是很苦的，人一老就很痛苦，但是人老了更怕有病，生種種的病。頭痛得忍受不住，或者眼睛痛，或者鼻子痛，或者牙痛，或者種種的痛苦。有了種種的痛苦，就生出種種的煩惱，所以這病也是苦的。可是病苦還沒有死苦那麼厲害，死的時候就好像活牛剝皮那麼樣地痛苦，活牛，你沒等它死，就把它身上的皮給剝起來，你說那牛有多痛苦？所以生、老、病、死，這些都是苦。佛就因爲見到生、老、病、死這四種的苦，所以發心修道，抛棄王位，了生脫死。
又有愛別離苦，男女互相愛戀，但是有一種特別的因緣，必須要分開，這一種痛苦也是用言詞說不完的那麼多，這是愛別離苦，不想離，但一定要離開，這時候，你那難割難舍的這種情感非常地刺激，這叫愛別離苦。怨憎會苦，“怨”，你不高興這個人，討厭這個人，你想離開他，到另外一個地方。可是到了別的地方，又遇到這樣一個人，所以越是你所不高興遇到的人，越會湊在一起，冤家路窄。本來想逃避這種的境界，一轉身又碰到一起了，很奇怪的，這叫怨憎會苦，你越不歡喜這事情，越會碰著。又有求不得苦，你所希求的，所貪的，總是不能得到，不能滿你的願，你說這苦不苦？這是求不得苦。又有五陰熾盛苦，五陰就是色、受、想、行、識。這色陰、受陰、想陰、行陰、識陰，五陰就像一堆火似的，把人燒得顛顛倒倒、糊糊塗塗的，所以這也是苦。以上是八苦，若是再往詳細來說，苦有無量無邊那麼多，說也說不完，講也講不完。
“集”，就是聚集到一起，聚集什麼到一起呢？聚集種種煩惱的種子在一起，所以就要受苦。苦、集—集就是苦的因，苦就是集的果，這是世間的法。苦就是從集那兒聚集而成，變成一個果。而“道”就是出世的因，“滅”就是出世的果。這四谛法是世間的因果和出世的因果。
佛最初成佛時，就先到鹿野苑爲五比丘轉四谛的*輪。現在佛將要入涅槃了，所以又問一切的七衆弟子，對這個四谛法有沒有什麼懷疑，如果有所懷疑的話，那麼就要趕快問法、請法。所以我每天講完了經，問你們有什麼問題沒有，也就是這個意思，看看你們不懂的是不是已經懂了；若是不懂你再不問，那你永遠都不懂了，所以你所不懂的道理，必須要趕快問。“證決”是證明四谛法是真實不虛的，因此每一個人都應該提出他的問題來問。所以佛說可疾問之，你要趕快地問，趕快地來討論。
我們要護持道場，有錢出錢，有力出力，大家共同把佛的道場建立起來。大家都有一個目標，有一個歸宿，所以這是很重要的。因爲我常在這兒，我若是常在這兒，我都可以去做工，在萬佛聖城我也常常做工的。現在萬佛聖城的十六呎觀音菩薩就要開光了。這一開光，觀音菩薩就放光，誰到那兒參加開光典禮，都能得到佛光普照。那麼你若是沒有去呢？只要有誠心的，那個光也可以照到你，只要拿出真心來就是了。今年萬佛聖城的暖氣也開了，接收這麼多年，一直都是沒有暖氣的日子，今天開暖氣，那麼，每一個月大概就要用叁萬多塊錢(美金)的燃料。今年十一月四日觀音菩薩開光時，希望你們各位百忙之中都能抽空來參加典禮。另外在洛杉矶的這個道場也要把它整理起來。整理好了，若是來得及，或者明年春天，也可以開幕。
這可以說是一個求法的世界，因爲我到外邊，一方面給人家說法，一方面向所有的人來求法，所以也可以說是到各處去學習，例如去向馬來西亞的大德高僧來學習。一切的事情你往好的想，就是好；你往不好的想，就是不好，所謂“一切唯心造”，就是這樣子。譬如萬佛聖城那麼樣苦，聞居士到這兒，她就認爲是樂。說萬佛聖城那麼樣地樂，有某些人到這兒來，他們卻認爲是苦了，所以我們知道，這就因爲人容易被境界轉，而不容易轉境界。如果我們人能轉境界，就是不好的地方，也是覺得好；人若是不能轉境界，好的地方也覺得不好。所以永嘉大師說，你若是得道了，“縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑。”這就是一切唯心造的道理。
你們心裏有所懷疑的，不能解決的問題，“可疾問之”，現在可以快點來問我。爲什麼呢？因爲我就要入涅槃了，如果你們現在不問的話，將來是沒有機會再問了，等我入涅槃之後，你們永遠不能解決你們的問題，你們的懷疑就常常會有的。你現在若能以不失這個時候來問我，那麼就能解決你心裏所懷疑的這些問題。所以說“毋得懷疑”：不要保留你們懷疑的這種思想而不問。“不求決也”：你不求決疑，不求爲你們解決有疑問的問題。
“爾時世尊”：在這個時候，世尊—佛。“如是叁唱”：像這樣子說了叁次。這是叁番羯磨，說了叁次所以叫叁唱。“人無問者”：問大家有什麼問題沒有？所有的人都明白這個四谛法，因此沒有人再來請問。“所以者何”：這個所以然的理由是什麼呢？“衆無疑故”：因爲在當時法會大衆的人，都沒有所懷疑，心裏所懷疑的問題都解決，所以大家也沒有什麼問題請問了。
“時阿雀樓馱”：在這個時候，有一個佛的弟子，叫阿免樓馱，又叫阿那律，也叫阿免樓多，這些不過都是翻譯上的一些小小的不同，因爲印度文翻譯成華文，每一個法師所翻譯的音就稍微有點不同，字也有的不同，但是同樣都是這一個人。這個人啊！你猜怎麼樣呢？他就歡喜睡覺，佛一說法，他就睡覺；要是不說法的時候，他就不睡覺。一說法，佛這一開口，他就睡覺了，沈沈入睡，入了睡覺的叁昧。佛看這個弟子這個樣子，于是乎就大罵一頓：“咄咄胡爲寐”，咄咄就是一種怪責之詞，說“你啊！你啊！你這個人啊！咄咄胡爲寐，你爲什麼要睡覺？早你也不睡，晚你也不睡，一聽法你就要睡覺。”然後下邊又一句說：“螺蛳蛤蚌類”，你就是海裏的海螺，海裏的小蟲子之類的，或者是蛤蜊，或者是海裏的海蚌、蛤蚌類，是這一類的。“一睡幾千年”，那個蛤蜊。蚌在殼子裏頭，這麼一睡就能睡幾千年。“不聞佛名字”，就連佛的名字都聽不見的。這就是說業障太重了，也就是今天聞居士所說的“睡魔”，是睡魔來幫助他睡覺，而他也不願意趕跑這個睡魔，也不願意和睡魔作戰，所以佛一說法，他就鼻息如雷的打呼，打得連佛說法的聲音都給遮蓋住，所以大家聽不見佛說什麼法，只聽見阿冕樓馱在那兒打呼，打得聲音像雷那麼響。因爲這樣子，所以佛就罵他，罵得他生大慚愧，就站在那個地方不睡覺，一站站了七天，你說這誠心不誠心？我們這兒誰能站七天？他在那兒站了七天不睡覺，把眼睛弄瞎了，雖然眼睛瞎了，可是得到天眼通，開了五眼。阿冕樓馱他這個天眼是第一的，他看叁千大千世界，一切的塵塵刹刹，一切粗細的事物，如觀掌中庵摩羅果，就像看掌中的一個水果，那麼清楚，絲毫都不會錯的。那麼，得了天眼通後，他就會觀察前因後果，前觀八百大劫，後觀八百大劫，他都能觀察這其中的因果。
阿冕樓馱翻詳成中文叫“無貧”。他爲什麼叫無貧呢？就是他永遠都不窮，生生世世都是富貴的，他怎麼得到這個果報呢？因爲他在往昔是個農人，是在田裏種田的，每天一早起來，就帶著飯到田裏去。他早上在家裏吃，中午是在田裏頭吃中飯，因爲如果回家裏吃飯會浪費很多的時間，他爲了節省時間，能多做一點工，所以在田裏頭吃飯。這一天來了一個比丘，這個出家人是證果的辟支佛，一看阿冕樓馱的機緣來了，于是就向他化緣，化他中午的飯。這個辟支佛現出瘦而露骨，好幾天沒有吃飯的樣子，人人看見他那個餓的樣子，都生一種可憐心。他就向這個農夫來化緣，化齋吃。他說：“我很多天都沒有吃飯，你發發慈悲心，布施給我一碗飯吃，免得我可能會餓死了。”這個農人一看這人真的餓得很可憐，于是乎就想：我一頓飯不吃不要緊，我應該布施給這個比丘！于是乎，他就把他中午應該吃的飯，布施給這個辟支佛吃。因爲他給辟支佛飯吃，所以以後九十九億的大劫中，他都不受貧窮的苦，生生世世都有錢，都是富貴，所以叫“無貧”。
這位無貧尊者在那兒供養辟支佛，據說還有這麼一個感應，什麼感應呢？他那一天沒吃飯，供養辟支佛，等到晚上要回家的時候，就來一只兔…
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