..續本文上一頁子，這兔子往前一跳，就跳到他脊背上，不走了。所以他就馱著這只兔子回家，教他太太出來一看，原來這兔子變成一只金兔子，是金子的。他賣了這金子，從此就發達，因此叫“無貧”。本來他還有很多的公案，現在只說一個大概，讓你們大家知道供養叁寶的功德是不可思議的。
什麼叫“辟支佛”呢？辟支佛就是證果的聖人。有佛出世時修行成了叫“緣覺”，無佛出世時，修行成了就叫“獨覺”。獨覺也就是辟支佛，具足叫辟支迦羅。這個獨覺的聖人，你供養他一頓飯，就得到那麼大的果報，所以在家人要供養叁寶，也就是這個意思。這說起來要比你販賣房地産都賺錢賺得多，比看風水那來得更快，所以這一點你們各位要知道，供養叁寶這才真正的風水，真正走八字了。因此你們各位要明白這一點，不要糊糊塗塗的盡往那個末梢上去跑，一天跑了不知多遠，結果還是白跑了。這位無貧尊者，就是這樣子發的財，並沒有人給他批八字，更沒有人給他看風水，他自己就是字兒，自己就發達了。這是爲什麼呢？就因爲他供養辟支佛，所以就發達，以後九十九億個大劫—那時間不知多長啊？都是有錢的，所以叫無貧尊者。
這位無貧尊者他觀察所有在會大衆的心理。“而白佛言”：對著佛說，“世尊，月可令熱”：修行得了道的人，他可以令月亮變成熱的。本來月亮是冷的、涼的，他可以把它變成熱的。“日可令冷”：這個太陽呢？他也可以教它冷了。這是奪天地的造化，變化無窮，爲什麼呢？就是因爲他有神通，有神通他可以令這一杯茶變成火。你不相信？就是這樣子的，你沒有法子不相信。他就因爲有神通，什麼事情都可以改變的，移山倒海，灑豆成兵。移山，這座山本來是在紐約那兒，他把它搬到叁藩市來，搬到洛杉矶來了。這一條小河本來在洛杉矶，他又可以把它搬到另一個地方去。就是可以這麼妙，這麼妙不可言的。怎麼樣搬呢？你在洛杉矶有一幢房子不要了，把它搬到另外一個州去，到那兒造一個新的，這不是搬嗎？所謂移山倒海，甚至也可以把海改變了，譬如這水往東流的，他也可以把它改成向西流。隨心如意，變化無窮，只要他想怎麼樣就怎麼樣，所以叫如意通。
月可令熱，日可令冷，佛說四谛，不可令異。月亮可以用神通教它熱，太陽也可以用神通教它冷，晚間可以變成白天，白天也可以變成晚間。晚間可以熱，白天可以冷，所以神通是這樣的。可是“佛說四谛”：佛所說四谛的道理。“不可令異”：沒有法子改變，這是一定的，是決定的，這個道理是真實不虛，不可更改的，沒有人可以改得了。“佛說苦谛”：佛所說的這個苦谛啊！“實苦，不可令樂”：佛所說的這個苦谛是真實的，這種苦可以改變爲樂的嗎？不可以的，決定就是苦的，苦得比黃連還要苦，你沒有法子改變它的味道。“集真是因”：集就是苦的因，集聚煩惱就是苦的因。苦呢？就是集的果。“更無異因”：沒有旁的道理可說的，苦就是苦，樂就是樂。聚集很多的煩惱，就會有苦的，更無異因，沒有兩樣的道理。“苦若滅者”：苦若是滅了，“即是因滅”：就是苦的因滅了。“因滅故果滅”：因爲苦的因滅了，所以苦的果也沒有了。“滅苦之道”：滅苦有個道，要修這個道，你若是不修這個道，那麼，苦是不能滅的。“實是真道”：這個滅苦的道，就是真正所應該修的道。“更無余道”：再沒有旁的道可以把苦滅了。“世尊，是諸比丘”：說這一切的比丘啊。“于四谛中”：現在所有的比丘對這四谛法。“決定無疑”：一點懷疑都沒有，大家都相信佛所說的這個道理。
叁、斷疑流通
1、顯示余疑
于此衆中。所作末辦者。見佛滅度。當有悲感。若有初入法者。聞佛所說。即皆得度。譬如夜見電光。即得見道。若所作已辦，已度苦海者。但作是念。世尊滅度。一何疾哉。
證決流通這一分裏邊，又分出第二科，就是“斷疑流通分”，斷衆生的疑，而令衆生生信，斷疑生信流通分。那麼在這一個“斷疑生信流通分”裏邊又有叁科：(1)顯示余疑(2)爲斷彼之疑(爲斷一切衆生的疑)(3)爲重說有爲無常相勸修。
“于此衆中”：阿冕樓馱說，這個法會大衆裏邊。“所作未辦者”：所作已辦，不受後有，這是修道人最後的成就。所謂製之一處，無事不辦，把你這個心製到一起，所有一切的事情就都辦完了。你就是因爲不能把心製之在一起，在一處，所以你什麼事情也沒有辦好。那麼所作未辦者，就是修道沒有修成，還差一點，還沒證果的這些人。“見佛滅度”：自己的本份事沒有做好，見到佛入涅槃。“當有悲感”，這一類人一定會痛哭流涕，悲哀不止的。
“若有初入法者”：若剛剛明白一點佛法，就是證得初果、二果、叁果的這一類人。“聞佛所說”：聽見佛所說的法，“即皆得度”：他們都會即刻得度了。“譬如夜見電光”：就好像晚間見著電光一樣的。“即得見道”：在這個時候即刻就悟道了，得到叁果的阿羅漢。“若所作已辦”：這是證到四果的阿羅漢，這叫所作已辦，不受後有；也就是所應該做的事情已經做完，不必再來做人，了生死了。初果、二果、叁果，生死還沒有完全了，等證得四果阿羅漢，見、思二惑都斷了，也沒有見惑，也沒有思惑。沒有見惑，就是對著一切的境界，都不會被境界所轉了。沒有思惑，就是心裏沒有妄念，什麼妄想都沒有了。說是沒有妄想，但是只是粗的妄想沒有，細的妄想還是有一點。
什麼叫見惑呢？見惑就是對境起貪愛。境界來了，就生出一種貪心，或者愛心，迷戀這個境界，對這境界不明白。見著一個什麼東西就貪，譬如見著這錄音機，心裏就想這錄音機真好，它錄下音就會說話，這真是一種妙，是一種物質的神通。我若是有個錄音機，你說多好！但是錄音機要用錢買，可是想買錄音機而沒有錢，于是就打了妄想，我去偷，去打劫。打劫爲什麼呢？就爲了買個錄音機。那麼這就是迷了，對境起貪愛，起出一種貪心和愛心。對物質是這樣子，對其他一切也都是這樣子，都是見著境界來了，就生出一種貪心和愛心，生出一種情感來，這樣對境起貪愛，就叫見惑。
什麼叫思惑呢？思惑，就是思想的迷惑，思想的不明白。思想不明白，就迷理起分別，對理論不明白，于是在理論上生出種種的分別來，這是這樣嗎？不一定。這是那樣嗎？或者又不對。在心裏頭想來想去，總是有個分別心，這就叫思惑，迷理起分別。
初果斷了見惑，見惑有多少品呢？有八十八品那麼多。思惑呢？有的說九品，又有的在教理下說有九九八十一品的思惑。見惑有八十八品，思惑有八十一品。另外還有塵沙惑，塵沙惑就像虛空中的塵和沙那麼多，這太多了，細得沒有法子計算。在我們的一念之中就有九百個生滅，有九百個生死，所以塵沙惑是計算不出來的，有恒河沙數那麼多，有微塵那麼多。這塵沙惑，也就是我們心裏的妄想、念頭。不是想這個，就是想那個，想得不知多少，在那個微細微細的地方，你還覺察不到時，那妄想就生出來了。等證得四果阿羅漢，見惑、思惑、塵沙惑都斷了，但他只是斷了粗的，那個微細微細的還沒有完全斷。所以這叫“所作已辦”，也就是沒有什麼事情可做，他應該做的事情都做完了，所以生死了了，了生死了。“已渡苦海者”：已經超越生死的苦海，到了涅槃的彼岸。“但作是念”：但是這個四果的阿羅漢，他們還有一種念頭，就作這一種的想法，“世尊滅度”：世尊爲什麼這麼快就入涅槃？這太快了，這麼快就入涅槃。若凡夫呢？就痛哭流涕。二乘人呢？也就是證初果、二果、叁果的，他們還有點舍不得佛入涅槃。而四果阿羅漢，就只說佛爲什麼這麼快入涅槃，他們就不是那樣悲哀，也不是那樣的著急，他們真正是有點定力了。所以只說“一何疾哉”：怎麼佛這麼快就入涅槃了呢？就這麼說一說。這一段經文是阿冕樓馱對著大衆說的。
“真認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。”每一個人知道自己的錯誤，這就是最大的法，你若是不知道自己的錯誤，總是由有生以來到老死，迷迷糊糊的，也不懂得真理，也不懂因果，不承認自己在往昔做得不好。不要怨天，不要尤人，不管誰呀！都要認命。以前我對你們說過：“認命要知足，煩惱一概除，聲色也不好，名利更不圖，瞪我沒看見，罵我把理服，打我忙跪倒，光笑不會哭。”你光笑就可以啦！“人間也未有，世上找不出，西方真衲子，懷揣摩尼珠。”你看，這多好！
2、爲斷彼之疑
阿冕樓馱雖說此語。衆中皆悉了達四聖谛義。世尊欲令此諸大衆皆得堅固。以大悲心。複爲衆說。汝等比丘。勿懷悲惱。若我住世一劫。會亦當滅。會而不離。終不可得。自利利他。法皆具足。若我久住。更無所益。應可度者。若天上人間。皆悉已度。其未度者。皆亦已作得度因緣。自今以後。我諸弟子。展轉行之。則是如來法身常在而不滅也。
“爲斷彼之疑”，就是斷所有人的疑惑。
“阿冕樓馱”，你們各位都知道，就是歡喜睡覺的那位尊者，因爲歡喜睡覺，被佛罵了，罵得他七天七夜不睡覺，所以眼睛就瞎了。眼睛瞎了之後，就得到天眼通，成爲天眼第一。他看叁千大千世界，好像看掌上一個庵摩羅果一樣，所以這位尊者是天眼第一。前面這一段經文就是他說的。“雖說此語”：他雖然說了前面那麼多的話，而在大衆裏邊，也“皆悉了達四聖谛義”：他們這些法會的大衆，所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、沙彌、沙彌尼和式叉摩那尼等等，都明白了四聖谛的道理。“世尊欲令此諸大衆”：但佛想要令在法會的大衆。“皆得堅固”：皆得堅固的信心，每一個人都能夠真正明白這四聖谛法，真正明白世間的因果—苦、集二谛，和出世的因果—道、滅二谛；明白了世間和出世的因果。“以大悲心”：佛又用平等大慈悲的心。“複爲衆說”：又爲他們大家來說這個法。“汝等比丘”：說你們各位修道的人，用功修行的人。…
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