..续本文上一页子，这兔子往前一跳，就跳到他脊背上，不走了。所以他就驮著这只兔子回家，教他太太出来一看，原来这兔子变成一只金兔子，是金子的。他卖了这金子，从此就发达，因此叫“无贫”。本来他还有很多的公案，现在只说一个大概，让你们大家知道供养三宝的功德是不可思议的。
什么叫“辟支佛”呢？辟支佛就是证果的圣人。有佛出世时修行成了叫“缘觉”，无佛出世时，修行成了就叫“独觉”。独觉也就是辟支佛，具足叫辟支迦罗。这个独觉的圣人，你供养他一顿饭，就得到那么大的果报，所以在家人要供养三宝，也就是这个意思。这说起来要比你贩卖房地产都赚钱赚得多，比看风水那来得更快，所以这一点你们各位要知道，供养三宝这才真正的风水，真正走八字了。因此你们各位要明白这一点，不要糊糊涂涂的尽往那个末梢上去跑，一天跑了不知多远，结果还是白跑了。这位无贫尊者，就是这样子发的财，并没有人给他批八字，更没有人给他看风水，他自己就是字儿，自己就发达了。这是为什么呢？就因为他供养辟支佛，所以就发达，以后九十九亿个大劫—那时间不知多长啊？都是有钱的，所以叫无贫尊者。
这位无贫尊者他观察所有在会大众的心理。“而白佛言”：对著佛说，“世尊，月可令热”：修行得了道的人，他可以令月亮变成热的。本来月亮是冷的、凉的，他可以把它变成热的。“日可令冷”：这个太阳呢？他也可以教它冷了。这是夺天地的造化，变化无穷，为什么呢？就是因为他有神通，有神通他可以令这一杯茶变成火。你不相信？就是这样子的，你没有法子不相信。他就因为有神通，什么事情都可以改变的，移山倒海，洒豆成兵。移山，这座山本来是在纽约那儿，他把它搬到三藩市来，搬到洛杉矶来了。这一条小河本来在洛杉矶，他又可以把它搬到另一个地方去。就是可以这么妙，这么妙不可言的。怎么样搬呢？你在洛杉矶有一幢房子不要了，把它搬到另外一个州去，到那儿造一个新的，这不是搬吗？所谓移山倒海，甚至也可以把海改变了，譬如这水往东流的，他也可以把它改成向西流。随心如意，变化无穷，只要他想怎么样就怎么样，所以叫如意通。
月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。月亮可以用神通教它热，太阳也可以用神通教它冷，晚间可以变成白天，白天也可以变成晚间。晚间可以热，白天可以冷，所以神通是这样的。可是“佛说四谛”：佛所说四谛的道理。“不可令异”：没有法子改变，这是一定的，是决定的，这个道理是真实不虚，不可更改的，没有人可以改得了。“佛说苦谛”：佛所说的这个苦谛啊！“实苦，不可令乐”：佛所说的这个苦谛是真实的，这种苦可以改变为乐的吗？不可以的，决定就是苦的，苦得比黄连还要苦，你没有法子改变它的味道。“集真是因”：集就是苦的因，集聚烦恼就是苦的因。苦呢？就是集的果。“更无异因”：没有旁的道理可说的，苦就是苦，乐就是乐。聚集很多的烦恼，就会有苦的，更无异因，没有两样的道理。“苦若灭者”：苦若是灭了，“即是因灭”：就是苦的因灭了。“因灭故果灭”：因为苦的因灭了，所以苦的果也没有了。“灭苦之道”：灭苦有个道，要修这个道，你若是不修这个道，那么，苦是不能灭的。“实是真道”：这个灭苦的道，就是真正所应该修的道。“更无余道”：再没有旁的道可以把苦灭了。“世尊，是诸比丘”：说这一切的比丘啊。“于四谛中”：现在所有的比丘对这四谛法。“决定无疑”：一点怀疑都没有，大家都相信佛所说的这个道理。
三、断疑流通
1、显示余疑
于此众中。所作末办者。见佛灭度。当有悲感。若有初入法者。闻佛所说。即皆得度。譬如夜见电光。即得见道。若所作已办，已度苦海者。但作是念。世尊灭度。一何疾哉。
证决流通这一分里边，又分出第二科，就是“断疑流通分”，断众生的疑，而令众生生信，断疑生信流通分。那么在这一个“断疑生信流通分”里边又有三科：(1)显示余疑(2)为断彼之疑(为断一切众生的疑)(3)为重说有为无常相劝修。
“于此众中”：阿冕楼驮说，这个法会大众里边。“所作未办者”：所作已办，不受后有，这是修道人最后的成就。所谓制之一处，无事不办，把你这个心制到一起，所有一切的事情就都办完了。你就是因为不能把心制之在一起，在一处，所以你什么事情也没有办好。那么所作未办者，就是修道没有修成，还差一点，还没证果的这些人。“见佛灭度”：自己的本份事没有做好，见到佛入涅槃。“当有悲感”，这一类人一定会痛哭流涕，悲哀不止的。
“若有初入法者”：若刚刚明白一点佛法，就是证得初果、二果、三果的这一类人。“闻佛所说”：听见佛所说的法，“即皆得度”：他们都会即刻得度了。“譬如夜见电光”：就好像晚间见著电光一样的。“即得见道”：在这个时候即刻就悟道了，得到三果的阿罗汉。“若所作已办”：这是证到四果的阿罗汉，这叫所作已办，不受后有；也就是所应该做的事情已经做完，不必再来做人，了生死了。初果、二果、三果，生死还没有完全了，等证得四果阿罗汉，见、思二惑都断了，也没有见惑，也没有思惑。没有见惑，就是对著一切的境界，都不会被境界所转了。没有思惑，就是心里没有妄念，什么妄想都没有了。说是没有妄想，但是只是粗的妄想没有，细的妄想还是有一点。
什么叫见惑呢？见惑就是对境起贪爱。境界来了，就生出一种贪心，或者爱心，迷恋这个境界，对这境界不明白。见著一个什么东西就贪，譬如见著这录音机，心里就想这录音机真好，它录下音就会说话，这真是一种妙，是一种物质的神通。我若是有个录音机，你说多好！但是录音机要用钱买，可是想买录音机而没有钱，于是就打了妄想，我去偷，去打劫。打劫为什么呢？就为了买个录音机。那么这就是迷了，对境起贪爱，起出一种贪心和爱心。对物质是这样子，对其他一切也都是这样子，都是见著境界来了，就生出一种贪心和爱心，生出一种情感来，这样对境起贪爱，就叫见惑。
什么叫思惑呢？思惑，就是思想的迷惑，思想的不明白。思想不明白，就迷理起分别，对理论不明白，于是在理论上生出种种的分别来，这是这样吗？不一定。这是那样吗？或者又不对。在心里头想来想去，总是有个分别心，这就叫思惑，迷理起分别。
初果断了见惑，见惑有多少品呢？有八十八品那么多。思惑呢？有的说九品，又有的在教理下说有九九八十一品的思惑。见惑有八十八品，思惑有八十一品。另外还有尘沙惑，尘沙惑就像虚空中的尘和沙那么多，这太多了，细得没有法子计算。在我们的一念之中就有九百个生灭，有九百个生死，所以尘沙惑是计算不出来的，有恒河沙数那么多，有微尘那么多。这尘沙惑，也就是我们心里的妄想、念头。不是想这个，就是想那个，想得不知多少，在那个微细微细的地方，你还觉察不到时，那妄想就生出来了。等证得四果阿罗汉，见惑、思惑、尘沙惑都断了，但他只是断了粗的，那个微细微细的还没有完全断。所以这叫“所作已办”，也就是没有什么事情可做，他应该做的事情都做完了，所以生死了了，了生死了。“已渡苦海者”：已经超越生死的苦海，到了涅槃的彼岸。“但作是念”：但是这个四果的阿罗汉，他们还有一种念头，就作这一种的想法，“世尊灭度”：世尊为什么这么快就入涅槃？这太快了，这么快就入涅槃。若凡夫呢？就痛哭流涕。二乘人呢？也就是证初果、二果、三果的，他们还有点舍不得佛入涅槃。而四果阿罗汉，就只说佛为什么这么快入涅槃，他们就不是那样悲哀，也不是那样的著急，他们真正是有点定力了。所以只说“一何疾哉”：怎么佛这么快就入涅槃了呢？就这么说一说。这一段经文是阿冕楼驮对著大众说的。
“真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。”每一个人知道自己的错误，这就是最大的法，你若是不知道自己的错误，总是由有生以来到老死，迷迷糊糊的，也不懂得真理，也不懂因果，不承认自己在往昔做得不好。不要怨天，不要尤人，不管谁呀！都要认命。以前我对你们说过：“认命要知足，烦恼一概除，声色也不好，名利更不图，瞪我没看见，骂我把理服，打我忙跪倒，光笑不会哭。”你光笑就可以啦！“人间也未有，世上找不出，西方真衲子，怀揣摩尼珠。”你看，这多好！
2、为断彼之疑
阿冕楼驮虽说此语。众中皆悉了达四圣谛义。世尊欲令此诸大众皆得坚固。以大悲心。复为众说。汝等比丘。勿怀悲恼。若我住世一劫。会亦当灭。会而不离。终不可得。自利利他。法皆具足。若我久住。更无所益。应可度者。若天上人间。皆悉已度。其未度者。皆亦已作得度因缘。自今以后。我诸弟子。展转行之。则是如来法身常在而不灭也。
“为断彼之疑”，就是断所有人的疑惑。
“阿冕楼驮”，你们各位都知道，就是欢喜睡觉的那位尊者，因为欢喜睡觉，被佛骂了，骂得他七天七夜不睡觉，所以眼睛就瞎了。眼睛瞎了之后，就得到天眼通，成为天眼第一。他看三千大千世界，好像看掌上一个庵摩罗果一样，所以这位尊者是天眼第一。前面这一段经文就是他说的。“虽说此语”：他虽然说了前面那么多的话，而在大众里边，也“皆悉了达四圣谛义”：他们这些法会的大众，所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼和式叉摩那尼等等，都明白了四圣谛的道理。“世尊欲令此诸大众”：但佛想要令在法会的大众。“皆得坚固”：皆得坚固的信心，每一个人都能够真正明白这四圣谛法，真正明白世间的因果—苦、集二谛，和出世的因果—道、灭二谛；明白了世间和出世的因果。“以大悲心”：佛又用平等大慈悲的心。“复为众说”：又为他们大家来说这个法。“汝等比丘”：说你们各位修道的人，用功修行的人。…
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