..續本文上一頁車禍啊！很平安的，那不是很好的嗎！所以什麼事情都有兩面的。這個“正事良藥，爲療形枯”，吃東西就是真正的藥，真正治我們饑餓的病。
(五)爲成道業，應受此食。我們吃飯是爲甚麼呢？要修行，成就我們的道業因爲想要修道、成道，所以要吃食物。因此在受飲食的時候，就要有上列五種的觀想。
“于好于惡，勿生增減”：對于色香味都非常好的、美的食物，看了就生了食欲。一看菜青青、綠綠的，真是好吃，貪心就出來了，好像在喉嚨裏伸出一只手來，想去抓好吃的東西。這是于好，生了貪心；于惡，惡就是不好吃的，看得也難看，很難看的樣子，一看就作嘔了，不要說吃，就要吐了，這就是惡。你不生分別心，對好吃和不好吃的都要平等，不分別好、不好，不分別好醜。所以修行不是那麼容易的，在這一點上就不容易修行，你說那一個老修行能在飲食上不分別？能在飲食上不生貪心？不生貪心，這就是如法；你生出貪心，這就沒有功夫。所以吃東西時，見到不好吃的，你若是能吃，那就是有點功夫了；好吃的，你能少吃一點，那是有功夫了。不過這要真正有這種境界，而不是說我故意造作，我裝出來的。好吃的，我故意在大家面前表示我是老修行，我不吃那麼多，等沒有人的時候，我就拚命來吃，把肚子都撐得爆開。
修道的要點就在這個地方，有人、沒有人都是一樣的。不是說人多，就做出一個假面具來，裝模作樣給人看。你看，我是老修行，我不願意吃好東西，好東西留著給你們吃；不好吃的東西，我故意多吃一口，教你們好認識我是個老修行，這都不對了。你故意造作出來的，故意勉強弄出這個樣子，那又錯了，那和貪是一個樣子。所以于好于惡，勿生增減，也不生想要吃多一點，也不生對那不好的想吃少一點，就是吃飽就夠了。所以甚麼事情不要特別造作，不要故意裝出假面具給人家看，修道是給自己修的，不是給人家修的；你給人家看，那不論修到甚麼時候，也不會有所成就的。
“趣得支身”：就是你能得到支持身體活著，就可以了。“以除饑渴”：能把饑渴的毛病除去。“如蜂采華”：就好像蜜蜂去采蜜的時候，它采這花上的粉。“但取其味”：它只取一點點花上那種粉的味道。“不損色香”，它對花的顔色也不損害，對花的香也沒有損害。“比丘亦爾”：比丘吃東西也應該這樣，不貪好的，也不要吃得太多，結果瀉肚，拉得一天的時間就去了一百趟廁所，你說這多麻煩？“受人供養”：你受人供養的時候，“趣自除惱”：只要是把自己這個饑餓的煩惱除去，就對了。“無得多求”：不需要貪著好味、好飲食。“壞其善心”：你貪吃的多，就把你的善心所壞了，生出一種貪心，那就有過。“譬如智者”：再舉一個譬喻，就好像有智慧的人，“籌量牛力”：看這條牛有多大力量？它能載一噸的東西，你若是給它兩噸，它就拉不動，它沒有那麼大力量。若你的肚皮只能吃一碗飯，而你吃了十碗，把肚皮也撐得不舒服了。所以籌量牛力，是你知道這牛有多大力量，“所堪多少”：它所能負擔的有多少力量？“不令過分”：不令它太過分了，它負擔不了那麼重的分量。“以竭其力”：令牛都給累死了，它拉不動了嘛！拉不動就竭力，力量都沒有了。所以修道的人對飲食這方面特別要不執著，不執著飲食的滋味。不但飲食不執著，穿衣服也不要執著，不要貪華美和不華美，不要執著這個。睡覺也不要貪得一天二十四鍾頭，我要睡二十五個鍾頭，總要貪多一點。
最近中國大陸有一個姓唐的小孩，十歲，據報紙上說他會用耳朵來認字，不用眼睛。怎麼用法呢？你把一個字寫在一張紙上，再把這張紙搓成一團，然後他拿起來放到耳朵一聽，就知道這個字是什麼字，怎麼念，這個字是用毛筆寫的，鉛筆寫的，鋼筆寫的，還是用原子筆寫的，他也一聽就聽得出來。你們各位想一想，世界上有沒有這麼奇怪的事情？你若是說有，沒人看見，沒人聽過；你若是說沒有，現在就有這樣的小孩，他可以這樣聽，就知道這個字的來源。而中國這些個糊塗蟲，就用科學的頭腦來研究這問題，你說這樣簡直是天地懸殊，天和地根本不能相提並論，可是全中國都是糊塗蟲，沒有人懂這個道理，所以就用科學來研究他，化驗他，又考試他，這一弄啊！把這個小孩就弄糊塗了。因爲他不是屬于科學所能明白的，所以用科學的腦筋，用科學的方法，用科學的常識來研究他，根本就沒有用的，根本就是大錯特錯。
這是怎麼回事呢？我告訴你們各位！不論那一個小孩子，男孩子、女孩子，十叁歲以前都有五眼六通，好像方才這個小孩子，說他看見釋迦牟尼佛，這就是一種天眼，可是他還沒有怎樣去利用它，只能看見，也不知道是怎麼回事，因爲他沒有開真正的智慧。而四川這個小孩子也是一樣，他雖然沒汙染，但是他也不知道怎麼用。
那麼最初怎麼發現這個情形呢？最初是有一個小孩子，這個小孩子，袋裏帶著一包香煙，而這個唐宇就問這個小孩：“你幹什麼去呀？”他說：“我去買一包香煙。”唐宇說：“你可不可以給我一支香煙抽？”這個小孩子就說：“可以的，只要你能猜到我這個袋裏是什麼香煙，我就給你。”唐宇不知怎麼啊！不知不覺就用耳朵碰這個小孩的袋底下，碰上這個袋呢！他的頭腦裏頭就起了一種變化，一變化就知道袋裏頭是飛燕牌的香煙。唐宇說：“你這個是飛燕牌的香煙。”這個小孩就很奇怪說：“你怎麼知道我這盒香煙是飛燕的？”那麼這件事情就這樣過去兩個多月，誰也不知道是怎麼回事。
又有一次，唐宇碰到一班石匠在那兒打石頭，打完石頭就休息，在休息的期間，石匠就猜石頭來玩。怎麼樣猜？把小小的石頭用手握起來，教你猜這個石頭，在那一個手裏頭。那麼這個小孩一猜就猜到了，說：“你們這個還不算，我們可以猜字來玩。怎樣猜字呢？你把字寫在紙上，我來猜是什麼字。”這些石匠本來也沒有什麼信心，就這樣寫了一個字叫他猜。這小孩子就拿到耳朵上這麼一聽，一聽就說這是什麼什麼字，這些個石匠都非常驚喜，以後，就這個叫他猜這個，那個也叫他猜那個，無論猜什麼，他用耳朵一聽，就知道這是個什麼字，或者是兩、叁個字，或者是一句什麼話。只要寫上叫他一聽，他就知道是什麼字，也知道用什麼筆寫的，這個字有沒有寫錯，他也知道。那麼就這樣子，轟動全國，震動各科學院，科學家都用科學的知識來研究這個小孩子，但是研究呢，把這個小孩子就給弄糊塗了。這一糊塗，以後就不准了。
中國就說用科學來研究這個是不對的。的確是不對，的確是錯了。因爲這是小孩子在十叁歲以前都有五眼，他開了五眼，所以能看見這個字，並不是聽見。雖然他用耳朵來聽，但是他的耳朵也可以像眼睛似的，來看見東西。六根互用—我給你們講過，你們信不信？眼睛可以吃東西，耳朵可以吃東西，又可以說話。不要說六根互用，你就平時眼睛轉一轉，就講一句話，再轉一轉，又講一句話，有很多人懂得用眼睛說話的。那麼鼻子也可以聽東西，也可以看東西，口也可以看東西，也可以聽東西，六根互用嘛！每一根都具有六種的能力。這是因爲這個小孩子前生有善根，或者是個出家人，或者是個老修行，或者他是一個念佛、念經的，可是在前生他還沒有開五眼，然後他又托生來到這個世界，而他這種善根還沒有完全散失，所以在今生，無論他是童男、是童女，都會有這五眼的。他就是沒有睜開，沒有會用，沒有能看見東西，但是他的五眼都是有的，這是一種宿世的善根發現。
所以我才說全中國都沒有一個明白的人，沒有一個人懂得這是五眼的作用，沒有一個人懂得這是一種善根的表現。以全中國十億的人民，沒有人懂這個道理，你說這有多可憐？不但全中國沒人懂，就是全世界人類中，懂得這個道理的也很少，所以現在的人，真正的智慧都沒有了，只是舍本逐末，來追求世間的智慧，這是很值得我們每一個人痛心的一件事。你看！全世界對五眼、六通這個道理都不認識，而用科學來研究。這是越研究越離這五眼六通越遠，所以這是很可憐的一件事。各位！我給你們講這個道理，你們不要馬馬虎虎當耳邊風，這個耳朵聽進去，那個耳朵就跑了，這是在佛教裏很重要的一種知識，我們學佛的人，都應該要特別明白這種的道理。
3、懈怠睡眠苦對治
汝等比丘。晝則勤心修習善法。無令失時。初夜後夜。亦勿有廢。中夜誦經。以自消息。無以睡眠因緣。令一生空過。無所得也。
第叁是懈怠心：懈怠心也就是懶惰的另外一個名詞。睡眠苦，一懶惰就想要睡覺，貪圖安逸自在。爲甚麼好睡眠呢？就因爲飲食不調。或者是吃得很多，就生出一種食困，吃完東西就想要睡覺。你若是把飲食調得恰到好處，吃東西也不太過，也無不及，也就是不太飽也不餓，在中道上，睡眠就會少一點。古人說：“節飲食，驅遣鬼使。”人身體裏邊有叁屍神，所以說：“你若吃得太多了，這叁屍神的力量就大了，就會教你睡覺，教你睜不開眼睛。”節飲食，節就是節約，吃得稍微少一點，這時候睡魔就跑了，就沒有那麼多的睡眠。所以說：“節飲食，驅遣鬼使”，驅遣這睡魔。懈怠心、睡眠，這是一種苦，爲甚麼呢？因爲甚麼事情也不能做。天天就睡覺，把光陰都空過了，對世界上一點利益也沒有，對自己本身也沒有什麼利益。所以你若想對治睡眠和懶惰，就要精勤，要勇猛精進，不停止的來修行。
所以佛才說：“汝等比丘”：你們這一般的比丘和比丘尼、優婆塞和優婆夷。“晝則勤心”：晝就是白天，有太陽的時候；勤心就是令你這個心不懶惰。“修習善法”：要修習種種的善法。“無令失時”：你不要把時間空過去，正好用功的時候，你卻把它空過去了。“初夜後夜”：初夜就是夜間剛剛開始，後夜就是將要天明的時候。“亦勿有廢”：不但白天要勇猛精進來修行善法，修習一切的善法，不要令時間空過。就是連夜…
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