..續本文上一頁道輪回是苦海，把己的心專注在知道輪回是苦海這種正知上，這也是一種禅。

　　但是佛說，最好的禅定是把自己的心安住于本覺當中，把自己的心融入到本來就有的覺悟、覺心當中，這是最高的、最殊勝的、最圓滿的禅定。有了這種禅定才能徹底解脫、徹底清淨。把心專注于一種正知正見，也是一種禅定，但不是究竟圓滿的禅定。

　　現在很多人都喜歡坐禅，也願意坐禅，但是他們根本不會坐禅，因爲沒有正知正見，根本不知道本來具有的覺性是什麼，不知道一切法的本性是什麼，也不知道佛性在哪裏。如果你沒有正知正見，怎麼能把自己的心專注在正知正見上？

　　 　“我想把心靜下來，把心定下來。”先不要著急把心定下來，這不重要。重要的是你有沒有正知正見，有沒有證悟這個本性、本覺。如果你真的證悟了，你才有禅定。之前你所謂的“安心”，都是虛妄的。

　　現在人坐禅，都認爲不應該有任何念頭、任何想法，要把它們全部控製起來。坐禅的時候控製思想，控製情緒，因爲認爲有思想、有情緒不是禅，沒有任何起心動念，那才是禅，然後就刻意把心定在那個狀態中。你這樣把心定下來了，也許能坐很多天、很多月、甚至很多年。但這並沒有什麼用處，因爲這都不是真正的禅，都不是出世間的禅，都是輪回的因。如果沒有斷惡行善的話，不好的投生爲傍生，最好的結果是轉生天上，到長壽天，還是脫離不了輪回。現在修禅、坐禅的人，大部份都是這種情況。

　　在一種正確的知見的基礎上，或者是在本來覺悟的覺心當中，把心安住、定住，讓心自在，這才是禅定。現在我們觀修人身難得、壽命無常，你知道了人身有這麼難得，然後把自己的注意力都放在這個道理上，放在這個認識上，這也是一種禅。

　　不能要求自己什麼想法、什麼念頭都沒有，這是不可能的。有心就肯定有思想、肯定有情緒，就像有太陽就肯定有光芒，有大海就肯定有波浪，但是只要不執著、不追求就行了！你看波浪和大海，大海不執著波浪，波浪也不影響大海，大海裏起波浪，波浪的來處是大海，最後的歸處也是大海。大海的本身就是波浪，波浪的本身也是大海，都是一體的。心和心的想法也是一體的，有心就有思想，所有的思想也好，所有的情緒也好，都是從心裏來的，最後的歸處也是心。

　　現在好多人都把心控製起來，這是一種束縛，一種執著，並不是什麼解脫。不要去控製它，也不要放縱它，這兩者都是修行的障礙。讓它自然——起的時候讓它自然起，消的時候讓它自然消，這些都不會影響你。

　　但是我們現在都不會用這個竅訣。所以有的人也想把心定下來，但是真正定下來的時候也是一種執著，也是一種煩惱。並且人也都要生活、都要工作，誰也不可能永遠不起任何念頭。

　　這個心，你特意去安住的時候根本安不住。越安，越安不住；越想定下來，就越定不下來；越想靜，它就越亂。那怎麼辦？要把自己的身口意叁門完全放松下來，在一種特別自然的狀態中——那是本來的狀態——才能找到自己的本覺，找到自己的本性，找到自己的本來面目。你會放松的時候你就會安心了，不會放松的時候你就不會安心。

　　你認識它了，這叫覺。你不離開它，把自己的心安住在本覺當中的時候，那不是糊塗，也不是麻木，而是一種特別清晰、特別明了的狀態。

　　你想把自己的心定下來，就刻意去定，那個時候根本定不下來。你想定，念頭出來了，又想定，念頭又出來了……這是增加妄念、增加執著，根本不是禅定。現在我們的心就像一匹脫缰的野馬，想直接去抓它是不可能的，你越追它跑得越快；你不去追它的時候，它自然就會停下來。我們安心的時候也是——你不讓它追隨過去，不讓它執著現在，也不讓它迎接未來時候，它就自然停了。就像風刮的沙，風一停，沙自然就落到地面。風停是什麼意思？你不要執著這些，不要特意去想過去的事，不要特意去想現在的事，不要特意去想未來的事，那個時候它自然就落定。

　　在特別自然的狀態中，會出現思想和念頭，那個時候你就觀照它的來去，不要去做什麼。你觀照它的時候它就消失，因爲它本身也是自然。它一起來的時候你就讓它起，不用特意控製它，不要跟隨它，你不跟隨它的時候它立即就停住了。這是最好的禅定。

　　我們在誦經、持咒、觀想、觀呼吸的時候，把自己的注意力全部放在自己所做的內容裏，這也是一種禅。通過這些方法才能修出禅定。

　　這些都是最好的禅。我們靜坐的時候，就要這樣觀修，不要盲目地坐。沒有出離心和菩提心的基礎，坐禅多好也沒有用，結果有兩個：不好的話，墮落爲傍生；好的話，轉生爲天人。

　　10、行菩提心：修持六度之般若(智慧)度

　　今天我們要學習的是六度中的第六個內容：般若，也叫智慧。

　　智慧分爲聞慧、思慧和修慧。

　　聞慧是通過聞法而得來的智慧。這裏所說的智慧，就是上師所講的一切正法。自己聽聞後，如理如法地受持了，這也是一種智慧。

　　思慧就是對上師所講的一切法義，不應滿足于表面的聽聞了解，而應在相續中反複觀察、思惟，有不懂的地方請教善知識，這是升起定解。

　　修慧，是通過修行而得來的智慧。

　　聞慧是通過聞法而得來的智慧；思慧是通過思維而得來的智慧；修慧是通過修行而得來的智慧。通過修行而證悟空性、證悟本性、證悟一切法的實相真理，這才是圓滿的智慧。

　　我們是修持大乘佛法的，大乘佛法主要講的是方便與智慧。如果沒有這個前提條件，可以說，我們這些生存在末法時期的衆生，想修行、想解脫成佛比登天還難。怎樣把我們的衣食住行、起心動念全部變爲修行的方便，這就需要智慧。有智慧才有方便，有方便就有智慧。

　　如果你有智慧、有方便的話，都是殊勝，都是圓滿！怎麼都行，沒有不行的；什麼都好，沒有不好的！

　　在日常的生活當中，把一切都做得圓滿而又殊勝，這才能法喜充滿，這才是有修行，這才是極樂世界，這才是佛！

　　“這個不好，那個不對。”心裏有這些障礙的人，就是沒有修行的人，就是個不清淨的人。執著了，就沒有方便！

　　如果在你的相續中沒有菩提心，你吃好的、穿好的，這都是貪。真正有了菩提心以後，我們所作所爲都有功德。我們爲了衆生要成佛，爲了成佛要修行，爲了修行我們可以吃好，可以穿好，可以休息好，可以工作好，可以生活好……

　　如果我們沒有健康的身體，怎麼學佛和修行

　　發出了菩提心以後，我們的身體就是修行的工具，是承辦利益衆生的工具，不能輕視它，不能傷害它，一定要好好地保護它。心情不好、疲憊煩悶的時候，通過什麼方式調整心情都行，可以散散心，可以玩一玩。爲了修行而吃喝玩樂，都是有功德的，沒有罪過。我現在講的這些，都是以發菩提心爲前提的。在密宗裏吃喝玩樂都有功德，都是供養——供養壇城，供養佛。

　　在你的相續中已經有菩提心了，那個時候你所做的一切都是積累功德和福德。如果在你的相續中沒有菩提心，你所做的一切都是消耗福報。比如兩個人吃飯，一個人相續中有菩提心，另外一個人相續中沒有菩提心。前者吃飯是一種善業，有功德；後者吃飯是一種惡業，有罪過。因爲前者吃飯是利益衆生，而後者吃飯是因貪心而吃，是自私自利。

　　吃飯和吃飯不一樣，你吃和我吃不一樣。同一時間吃，吃的也是一樣的，但是結果不一樣，一個是造業，一個是做功德。

　　你真正能夠發出來菩提心了，那時候所有的業障都會立刻消失，無論業障有多深。就像一個黑暗的屋子，無論黑暗了多久、多深，只要陽光一照進來，所有的黑暗都會立即消失。

　　發勝義菩提心不是很容易，但是發願行菩提心沒有什麼可難的，誰都能發出來。當你發出來願行菩提心後，一切都圓滿了，一切都圓融了，而且從今以後再也不會造業了。如果你的心沒有到位，一切都不到位。如果你連願行菩提心都沒有發出來，你根本不是大乘佛法的法器。如果你有菩提心了，無論做什麼事情都是爲衆生的——爲了衆生，無論做什麼都是善事。僅僅爲了自己獲得人天福報，爲了自己的兒女，或者爲了自己能夠解脫、能夠往生，念佛、拜佛、燒香、磕頭，都是造業！好好地觀察自己，你燒香拜佛的時候，到底是在造業，還是在修行？

　　如果沒有發菩提心，無論做什麼事都是惡事，都逃不出輪回，都不能成爲成佛的因。你拜佛拜得再多、燒香燒得再多，誦經誦得再好，都是輪回的因，有什麼用？

　　如果你學佛是爲了成佛，成佛是爲了救度衆生，這就行了，你以後怎麼做都行了，恭喜你！

　　今天就講到這裏，祝大家吉祥圓滿，紮西德勒！

《佛光普照·百日共修開示(一)》全文閱讀結束。