..續本文上一頁打翻了，這是非常不禮貌的事。所以臨濟禅師就跟他說：
“啊！你不要這樣粗氣。”
普化禅師故意做出吃驚的樣子說：
“咦！師父啊！你的佛法還有粗細嗎？”
臨濟禅師當著信徒的面，不便因示法而冷落主人，只好莫可奈何地說：
“唉！你實在像一頭牛！”
普化禅師立刻學牯牛叫：
“哞！哞！”
臨濟禅師笑罵他：
“像個賊！”
普化禅師又趕快圈嘴喊：
“來抓賊喔！抓賊喔！”
禅師們談禅，在生活中你一言，我一語，看似平凡，佛道卻在風趣中顯現，忽人忽牛忽賊的，像超越了時空的限製，拿生老病死開玩笑，這樣不著重外在形式的修持，也是禅師灑脫的特長。
有一位昙照禅師，每日向信徒開示，都離不開“快樂呀！快樂呀！人生好快樂呀！”有一天他生病了，輾轉病榻時卻不停的叫“痛苦呀！痛苦呀！人生好痛苦呀！”住持大和尚聽到了，很不順耳，就來責備他：
“喂！一個出家人有病，老是喊“苦呀！苦呀！”太不像話了！你有一次掉進水裏，快要淹死時，還面不改色，一付視死如歸的樣子，你那精神如今何在？你平常都講“快樂！快樂！”爲什麼到人生盡頭卻喊“痛苦！痛苦！”呢？”
昙照禅師向住持招手，喚道：
“你來，你來！你到我床邊來。”
住持走到他床邊，昙照禅師輕輕地問：
“大和尚！我過去講“快樂呀！快樂呀！”現在講“痛苦呀！痛苦呀！”請問究竟是講快樂對呢？還是講痛苦對呢？”
一般人把快樂和痛苦分開來講，生是一回事，死是一回事，所以生可喜，死可悲。昙照禅師不是真的嗟病歎死，不是真痛苦。他只是提供自己人生的觀照，直下承擔，快樂也好，痛苦也好，都是一般樣，面臨生老病死，禅師們永遠有灑脫的呼聲。
世人貪瞋癡妄的習氣太重。活著的時候，要住高樓別墅、華屋美廈，要錦衣玉食，要奢麗享受，生也放不下，死也放不下，反而不如禅師們能潇灑解脫，一衣一衲一缽度終生，不以物喜，不以己悲，悠遊一世，死後化骨揚灰，乘願去來，禅師就是這麼灑脫自在。
叁．從榮辱毀譽來談禅宗的風趣灑脫 c
榮辱毀譽，對禅師來說，是精進的道糧，是逆增上緣。
我們尊貴的教主佛陀，當初在世的時候，也常受種種的侮辱、陷害。像提婆達多一再派人行刺佛陀，央掘魔羅屢次要殺害佛陀，連外道的婆羅門都想千方百計陷害佛陀。有一天，世尊正在寶座上講經說法時，一個女人挺著大肚子走進來招搖叫嚷著說：
“喂！釋迦，你不要光會講經，我們孩子的問題怎麼解決啊？”
大衆聽了，都驚訝萬分的望著世尊。座中神通第一的目犍連，他運用神通把這個女人肚子上系的帶子拆斷，只聽“嘓嘓嘓”連聲，一個小木盆子咕咚咕咚滾出來，于是真相大白。
當那女人公然誣告佛陀的時候，佛陀沒有氣憤不平；女人的陰謀被拆穿了，佛陀也沒有得意。禅師的心皎潔如月，沈穩如山，毒箭惡語傷毀不了，毀譽榮辱動搖不了。禅師安住在定慧一如的禅境中，精進菩提道，是“八風吹不動，端坐紫金蓮”的。
有一位大道禅師，在客堂接待信衆時，一個叁十多歲的少婦來請他開示佛法，和大道禅師討論完就走了。她回去以後，大道禅師發現椅旁有個壇子擺在那兒，啊唷！這是什麼啊？大道禅師想了想，啊，大概是那位太太她家人的靈骨壇，放著忘記拿回去了。大道禅師趕快替它設香案，上香供菜點蠟燭又誦經超度，心裏想：大概過幾天她會來拿。
叁、五天過了，都沒有人來拿。叁個月以後，大道禅師就寫一封信去：
“太太您記得吧？那天您到我們寺裏來，我沒有好好招待您，您遺留了一件東西在此，有時間請來把它捧回去好不好？”
大道禅師很慈悲，怕那位太太傷心，就不明指是骨灰壇。可是少婦收到信，卻另有誤會：
“哎！這寺裏的和尚真不正經，我拜訪他一次，他就借故和我攀緣，又叫我再去，這和尚用心暧昧，我才不上當呢！”
一番繪聲繪影的，好像真有這回事一樣，她逢人就張揚：
“寺裏的和尚居心不良呀！居然對我不安好心呢！”
有信徒聽到了，就勸她：
“唉啊！你不能這樣亂講，人家師父是很有修行的！”
“喲！我那裏是冤枉他，我有情書可作證明！”
信徒就向大道禅師查詢是否真有其事？大道禅師一聽，大爲吃驚：
“啊！有這樣的事？她的壇子確實在這裏呀！”
“壇子裏面究竟是什麼？”
“我沒有打開過。”
信徒基于義憤，把壇子打開一看：
“師父！是一罐豆瓣醬啦！”
大道禅師啞然失笑，無奈的把手一攤，說：
“是我愚癡！是我愚癡！竟然拜了幾個月的豆瓣醬。”
其實，大道禅師並不愚癡，一壇豆瓣醬，在他心裏卻是莊嚴的化身。是佛祖，是清淨、明亮、無瑕、尊貴的心。而那個少婦呢？因爲她沒有禅心、好心，不能領受禅師的慈悲，反而染上無明煩惱、地獄、惡鬼的念頭。心地肮髒的人，再慈悲的禅意，都會染汙成爲肮髒的垃圾。而禅師則自在無礙，不會被這些無明煩惱、榮辱沾染。
有一位普現禅師行腳參訪，經過小鎮街上，一個女人倚樓向禅師呼叫：
“喂！和尚上來哦！上來哦！”
普現禅師聽見人家叫喚，以爲有事求告，就上去了。到了樓上一看：咦！這地方不大對勁，好象是個煙花酒家啊！禅師歎一口氣，想：
“一生都是參禅的人，怕什麼？”
把毀譽得失的心都放下了，禅師也不管女人的喧鬧和環境的低俗，自顧自挑了個角落打坐，一更、二更、叁更過去了，那女人看禅師久無動靜，實在忍耐不住，就推推禅師說：
“喂！和尚！睡覺了。”
普現禅師一付老僧入定的模樣，眼睛都不睜：
“睡覺是你的特長，打坐是我的特長。”
依然靜坐不動。女人一看自討沒趣，只好自己睡了。
第二天早上，老板來收錢，禅師還是忍耐包容：
“多少錢？”
老板粗聲說：
“四百塊啦！”
禅師默默拿出一張五百塊付給他。找了一百塊，那女人順手伸過來搶，嘴裏叫道：
“這一百塊給我吧！”
普現禅師面容一正，用低沈的聲調說道：
“你如此墮落！我從昨天到今天，都尊重你的人格，現在你連這一百塊也要貪心，真是業障！出賣身體也罷了，連靈魂也汙染不堪，你這樣還像個人嗎？”
這個女人被普現禅師一教訓，深感慚愧，很不好意思的把一百塊拿出來：
“還給你。”
普現禅師並不接下，又推回去，歎息道：
“給你吧！你的人生價值也只有這麼多！”
禅師不是心疼那一百塊，而是爲那女人自甘墮落生氣，不懂得尊重、愛惜自己。禅者能自尊自重、定慧觀照，縱然在最惡劣的環境中也能灑脫自如，不失莊嚴。因爲有了禅，就有智能觀照隨榮辱毀譽而來的欣喜與厭惡，看透了，一切無所系念與執著，自然走出一片清明灑脫的天空，這也是禅者參禅求道的高遠境界。
四．從弘法利生來談禅宗的風趣灑脫 d
禅師們弘法利生，是慈悲道德並施的。應機教化之間，大有一片巧妙風光。
有一位誠拙禅師，皇上敬重他的道德風範，送給他一塊匾額。皇上賜匾不能亂放，禅師想了想，只得趕快建個山門懸挂。爲了建山門，只好向信徒化緣。有個信徒很富有，慷慨捐出了五百兩銀子，拿給誠拙禅師，特別提醒說：
“這是五百兩銀子喲！”
誠拙禅師點頭致謝：
“好！好！”
大財主看禅師沒什麼反應，以爲是自己聲音太小，禅師沒聽清楚，就高聲重述一次：
“師父！這是五百兩銀子啊！”
誠拙禅師依舊點頭致謝：
“好！好！”
大財主終于無法再忍耐了，大聲說道：
“師父！我們賺錢也不容易啊！五百兩銀子給你，怎麼你一句贊美的話都沒有？”
誠拙禅師依然一語不發，站起來就往大雄寶殿走去。這個信徒生氣的隨後追趕過來，開口就罵：
“豈有此理！五百兩銀子不是小數目耶！怎麼謝都不謝呢？”
誠拙禅師正好走到大雄寶殿門口，就向著佛祖一禮說：
“佛祖啊！他五百兩銀子捐給您，他要我來說謝謝。”
禅師作側耳傾聽狀，又點點頭，回頭對信徒說：
“好？謝謝你！你把謝謝帶回去吧！我們銀貨兩訖。”
誠拙禅師就是這樣潇灑。你捐獻，我替你代辦佛事，又何必要我來謝謝？一講“謝謝”，不就銀貨兩訖了嗎？現在的人，常常布施有相，不懂得無相布施，有些人在努力做無相布施，可是做的也不大好。比方說：捐一萬塊，我不要名，我是無相布施，只要寫個無名氏就好了。可是有些人反而藉此張揚說：“你看！你看！捐一萬元的無名氏就是我啦！”這種不要名的無名氏，實在是更要名，要無名氏更高的名。像誠拙禅師用銀貨兩訖來指點信徒，用無相來布施，意義非常深奧。
有一次，仙崖禅師走在街上，見到一對夫妻吵架，太太當街對丈夫叫罵：
“哼！你哪裏裏像個男人？沒出息！”
男人氣沖沖地恐嚇：
“你再講！你再講！再講我就打你！”
“你打！你打！你就是不像男人！”
男人一個箭步沖上去，啪！一個耳光摔過去。仙崖禅師立刻高聲叫喊：
“來看哦！來看哦！看鬥雞要錢，鬥蟋蟀要買票，鬥牛鬥狗都要票，來看哦，免費欣賞鬥人哦！”
這一喊！驚動了半條街的路人，紛紛好奇的圍攏來看，那夫妻兩個就吵得更凶了，男的跳腳大罵：
“你再說！再說就殺了你！”
女的狠狠地破口大罵：
“你殺啊！你殺啊！”
仙崖禅師更加大聲宣傳：
“哎喲！精彩！精彩！現在要殺人了，精彩哦！要殺人了哦！”
看熱鬧的人裏面，終于有人忍耐不住了，站出來問：
“喂！和尚，窮嚷嚷什麼？人家夫妻吵架，你不…
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