..續本文上一頁無我中認識宇宙人生的實相。
我們的生活中，每天常會爲肉身而計較，要吃好，吃營養；穿好，穿漂亮……，不斷爲苦空無常的肉軀打扮、勞苦。觀身不淨，就是破除我們對身體的執著，了解色身的種種不淨，種種虛幻不實，而追求真實永恒的慧命。
觀受是苦，讓我們了解世間的苦受、樂受、不苦不樂受，都是我們自己的無明(不明事理)造作，是自作孽的痛苦。苦海無邊，我們要自求多福利益他人。
觀心無常：我們的心念如猿猴跳躍，如瀑布湍流，念念不停。前念決定的事，後念又幡然反悔；前念初生善意，後念又起傲慢，不知小心庇護，任由心念在煩惱的五欲愛河中翻滾浮沈，輪回生死于六道之中。
我們的思想觀念常常執持“有我”：我的東西，我的朋友，我的看法……因爲有我執，痛苦就接踵而至。世間萬法變化無常，人也有生命、青春的囿限，如果不能放下“我”，就不能脫離“束縛”而自在。所以，要觀“諸法無我”。
能夠以“四念住”的法門，去認識、看透人生，我們的身心就能獲得正覺之慧而清淨自在。
(叁)叁法印是正覺之慧
叁法印，是佛陀從生老病死諸苦的逼迫中，爲追求安身立命的清淨境界，而體悟出來的真理。法印，是印信、印可、證明的意思。“叁法印”是“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”叁句真理，凡符合叁法印的原則，便是佛的正法。
從時間上看，一切現象界中任何物質，無時無刻不在生、住、異、滅中，不停地變化著，不停地成、住、壞、空。人有生必有死，有少年必終有老年，有盛必有衰，有功名必有煩惱，沒有一樣是固定不變的。世上哪裏有永遠青春的人？哪裏有永遠不死的生命？哪裏有永遠不毀壞的事物？哪裏兒有不凋的青山綠水，這就是“諸行無常”。
從空間上看，一切世間的有爲法(有所造作)、無爲法(永恒不變而存在)，都離不開緣生緣滅的法則。無我，是沒有主宰、無從操控的意思。由五蘊和合的身體，因爲無我，所以無法主宰身體不病、不老、不死。東西沒有自主權，隨時會變壞。一切財富、名利、感情，都不能永恒存在。萬法包括人、事物、有情、無情，由因緣聚而生，由因緣滅而散。能了解世間諸法無我的道理，而將身心安住在不生不滅的法身慧命出世間法中，才能獲得真正的快樂。這就是“諸法無我”。
涅槃，就是解脫，沒有煩惱，是身心自在的境界。它是極樂淨土的世界，只有安樂，沒有痛苦煩惱，是證悟者所達到的境界。涅槃寂靜，並非死後才證涅槃。佛陀成道時，就已證得涅槃解脫的境界；祖師大德們，在生前就已涅槃，以證得的智能去弘法度衆。如：六祖惠能、馬祖道一……都是。涅槃的最高境界是無住涅槃，“以大智故，不住生死；以大悲故，不住涅槃”。由于菩薩們的悲智雙運，恒以無住涅槃的智能，常化衆生永不休息。
(四)四聖谛是正覺之慧
四聖谛，乃佛陀住世時，對弟子所說的基本教法：苦谛、集谛、滅谛、道谛。顯示出人與人之間的清淨關系。
苦谛：人生有八苦，其中的生、老、病、死，都脫離不了人與人之間的關系。沒有父母生養我的肉體，何來人生？何來苦痛？所以，生苦是父母與子女關系的表現。有生必有老，必有病，必有死，種種五蘊熾盛苦相續而生。愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，都點出了現實社會人生的真相，真是充滿苦惱不安。
集谛，說明苦的原因，引起煩惱的根源，及渴愛的真相，就是貪、瞋、癡的煩惱。人們常常貪戀某人某物，瞋惱他人的得意成功，癡迷于人或諸法的真相。這也是人與人間，依他緣所起的現相。
道谛，提出了製止貪、瞋、癡的種種方法。一般是指八正道：
正見：正確知見世間出世間的一切法。如：相信有業有報，有因有果，有凡夫有聖人。
正語：教我們說正當的言語，不說謊、不搬弄是非、不惡口、不绮語。
正思惟：正確的思想，使心念歸于正道上。
正業：正當的行爲，不做壞人之勾當。
正命：正當的生活方式。不作害人、殺生、賭博的種種惡行職業。
正精進：勤修正法不退轉。如念佛、助人、服務、結緣。
正念：正當的意念。時時念佛、念法、念僧、念施、念天、念戒。
正定：清淨的禅定。指清靜不亂的理智、定力。
滅谛，則是透過八正道的修持，滅卻種種煩惱，達到安穩、解脫、清淨的涅槃境界。
上面所說的四依止、四念住、叁法印、四聖谛，都是通往正覺智能的道路，“列祖傳持只此心，洞然無古亦無今”，依此修行，可以得解脫，可以獲智能，可以成菩提，可以入涅槃。希望大家能從這四條大道中，學得一些正覺之慧。
六．有出世之性
佛門裏面，有出家弟子與在家弟子。出家弟子之成爲僧衆，不是因爲能力、學問不同，主要是有“出世的性格”。在家信徒沒有出世的思想，只要有入世的信心，求入世的道德就可以了。所以，佛教有五乘佛法－－人、天、聲聞、緣覺、菩薩五個層次，就好像小學、初中、高中、大學、研究所五個階段，各有精進的深淺一樣。
五乘佛法中，人、天屬于入世的思想，如中國儒家可看成人乘之佛教，基督教提倡“升天”、“博愛”，可歸爲天乘佛教。而道家講“無爲、修性”，是類似聲聞、緣覺的佛教。各個宗教，雖不同于佛教的人、天、聲聞、緣覺層次，但佛教與他們最大的差別，是：菩薩道的思想。菩薩道，就是有人天乘的入世精神，也有聲聞緣覺的出世思想；而以出世的思想，作入世的事業，把入世出世統一調和起來。具有這種入世、出世的思想，就是大乘菩薩道。
出世，不是要我們離開世間，而是對世間的一切，不貪不求，不計較執著。出家，不但要有出世的性格，更要有大衆的性格、社會的性格，把佛法帶進迷昧人間，而不是孤懸自己，隔絕自己。“佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角”，釋迦牟尼佛成道以後，不舍世間苦衆生，仍然到處說法，把菩提清淨的歡喜散播給大衆，不求獨樂，求衆樂樂，這就是以出世的思想，作入世的事業，也就是大衆化、社會化的出世性格。
過去，大迦葉具有頭陀行的出家性格，目犍連、舍利弗具有真理的出家性格；近代的弘一大師，出家後全體放下，住處不嫌汙穢，食物不擇堿淡，任何五濁十惡的環境，他都能超脫，都能自在，都視同淨土，這就是出世的性格。
出世的性格是什麼呢？
(一)對感情不執不舍，是出世之性
感情，不要執著，也不要無情；不要多，也不要少。
我們在世間修道，早起早課習慣就好，素齋素食習慣就好，少衣少錢習慣就好，受苦受累習慣就好，一點都不介意，一切可以隨緣。最難調伏的是什麼？是感情！
衆生，是有情衆生，因愛而有生命，很難勘破情愛。所以，佛法裏面，要把感情升華成爲慈悲。愛，是貪求的、占有的、自私的，一切煩惱罣礙、顛倒夢想都會出現，出家人要把私愛升華爲慈悲。《維摩經》雲：“吾有法樂，不樂世間樂”，我們要有佛法的清淨快樂，不一定要世俗的刺激快樂。憨山大師有詩雲：“百年世事空花裏，一生身心水月間”，沒有佛法的快樂，看不破空花水月，就會計較、貪求執著世俗的快樂。有些修道人墮落，做了半途的逃兵，就是沒有法樂，沒有佛法的體驗。
愛道，喜歡佛法，喜歡常住，喜歡事業，愛佛教，愛衆生……，把愛開展來，不只愛一個人，更愛世間衆生。最近有一位很美麗的小姐上山出家，很多人歎息，勸阻說：
“你這麼美麗的人才，出家好可惜哦！爲什麼不肯嫁人呢？”
“嫁給一個人，太可惜了！”她說：“我珍惜自己，所以把自己奉獻給佛教，奉獻給大衆！”
舍棄一人之小愛，成就億萬人之大愛，這是多麼聰明！
有人爲情愛所苦，有人將情愛升華，成爲“無緣大慈，同體大悲”的慈悲。慈悲不容易：有相的慈悲，心中有人，心中有事，都不能解脫；無相的慈悲，天清地淨，才是出世的性格。我退位以後，弘法的擔子加重了，心境卻漸漸空輕了，雖然是千萬人跟隨在我身邊，我心中沒有人，心中沒有事。大家都說我“忙、忙、忙、忙”，偶而幾天幾夜不眠不休，我會覺得心有余力不足；平常時候，我是個空無的人，不知道什麼是苦，什麼是樂，什麼是有，什麼是無，也不知道什麼是來，什麼是去。偶而坐著看書，忽然想到：“哎呀！我現在哪裏裏？佛光山？西來寺？澳洲？香港？……我現在是在哪裏裏呀？”有時實在連自己都忘了，要經過一個動作，或者放下書，或者環顧左右稍作思考，那個分別心才會出來：“哦！我現在……”，才慢慢把我帶回人間來！所以，什麼叫“解脫”？像我修學佛法，身心都在佛法裏，一切苦樂、得失、有無、來去，都不計較，對感情不去執著，也沒有舍離，這就是出世的性格。
(二)對五欲不拒不貪，是出世之性
五欲，就是財、色、名、食、睡，有人說是“地獄五條根”，太可怕了！一般人貪戀五欲，沈淪五欲漩渦裏，無法自拔，顛倒覆心，貪著生相，固然可憐；有些修道人排斥五欲，不要錢，不要名，不要吃，不要睡，什麼都不要，“不要！不要！”，也是一種執著。這就像刀鋒犀利，可以用來割草砍柴，也可以用來殺生害命，全看你如何運用。貪戀財色名食睡當然不好，可是，適當的財色名食睡，可以長養我們修道呀！對于五欲，最好不貪也不拒。
金錢能帶來煩惱，也能成爲資糧，成爲淨財，爲什麼不要呢？你可以拿它去救災、捐獎學金、濟助貧苦、助印經書，有什麼不好呢？所以，善財，要不拒不貪。
什麼是“色”呢？比方說：住在高樓華廈裏，又舒適又美觀，是一個色相；人長得莊嚴，長得標致，也是色相；佛祖要金裝，要叁十二相示現，也沒有什麼不好。修道人不一定要衣衫褴褛，一付邋遢相，不一定非穿破爛的衣服，吃粗劣的飲食，才叫做“修道”。修道成佛，都在心心念念上，“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”，就像用拳頭打你一拳，你可以到警察局告我；用拳頭替你搥背，“哎喲，好舒服！再用力一點，上面一點，旁邊一點……”。同樣一個拳頭，爲什麼你要告狀，他卻稱謝不止呢？“法非善惡，善惡是法”，看你用在什麼地方，用在善的地方就是善，用在惡的地方就是惡。色相也一樣，不拒不貪，用得其法，色相也是助道的因緣。
名譽，不好嗎？現在佛教裏面，有人刻意分別“高僧”“名僧”，高僧清高，名僧有名望而已，這是不合現代弘法環境的觀念。現在的僧伽要入世，要度衆，需要吸引力、號召力，只要心中無名，名聲只爲弘法用，也沒有什麼不好。千百年來，最有名的名僧就是釋迦牟尼佛，大家念他的名，依他的名修行，他有名、出名，以一名而普渡衆生，有什麼不好？
你能不吃飯嗎？你能不睡覺嗎？飲食不調，健康不良，你怎麼弘法？四肢困倦，睡眠不足，你怎麼精進？只要不暴飲暴食，不貪睡貪懶，適當的食，如法的睡，沒有什麼不好啊！
對五欲不貪不拒，也是出世應有的性格。
(叁)對世間不厭不求，是出世之性
有的人厭惡世間，一心只想逃避世間，巴不得深山幽谷裏有個米倉飯庫，好讓他一生一世遁隱修行，做個小乘自了漢。現在佛門裏，有一個錯誤的現象：二十歲的年輕人出家學佛了，你問他爲什麼學佛？他說：
“我要了生脫死！”
十幾歲就落發出家的小沙彌，你問他爲什麼要出家，他也圓睜著天真的眼睛說：
“我要念佛，要趕快了生脫死！”
我覺得很悲哀，這不是現代沙門的正常態度。才生下來沒多久，就忙忙想死，實在好愚癡！“生”還沒有安頓好，求“死”有什麼意義？父母生養你、師長教導你，朋友溫渥你，社會栽培你，你都不回饋、不報恩？春暖春寒，秋風秋雨，依季節而更替；《金剛》《圓覺》，《維摩》《法華》，經解各有深淺；世間上，無論什麼法、什麼道，都是有程序的。我們出家，要先了生後脫死，先入世後出世。出世，出厭離心，發出離心，不是逃避世間，只是不求世俗名利，不在世間執著貪求，以清淨無染之身心修行。
(四)對生死不怕不離，是出世之性
有的人害怕死亡，離棄生活，這就是不了解生死。
佛門中，好談“了生脫死”，什麼叫“了生脫死”？誰“了生脫死”了？釋迦牟尼佛也沒有了生脫死！釋迦牟尼佛成道後，雖已斷除叁界之生死，不也一樣要說法度衆嗎？我們的“了生脫死”，一是精神上的清淨無染，一是形軀上的無畏生死。生生死死，都不在我們心中，都不怕不離，才是了生脫死。
最近，在偶然的機會下，我忽然對“了生脫死”有另一種了解──臺北有一位信仰多年的信徒去世了，爲了回饋他的護持，我帶領許多法師到殡儀館替他誦經。回到普門寺後，我就挂念這群剛出家的弟子會多心：
“師父，您出家了，還不是跑到殡儀館替人誦經、做經忏？”
我就集合大家，說明：
“我們剛才到殡儀館做了一場佛事回來，我們是做什麼？請想一想：他的家人、親友在悲恸中看到我們，像看到救星；我們誦一場經，撫慰了他們的哀傷，讓他們無限感激，我們這是“了生”啊！亡者雖死，未必安心，會希望家人節哀，希望自己往生淨土。我們替他超度，解決了死的問題，這不是“脫死”嗎？我們發心撫慰生者、利益亡者，這不是做經忏，這是做“了生脫死”的事業啊！”
各位來到這裏，“短期出家”本身就已經了生脫死了－－十天的修道日子裏，你們有挂念金錢財利嗎？有憂慮工作職業嗎？有世俗煩惱嗎？有貪欲熾燃嗎？你們心地清淨，通通不想人間是非了，通通不管生活問題了，這不是“了生”嗎？學道完成以後，你們對人生有新的觀念、新的方向，不再醉生夢死，就更沒有什麼好顧慮害怕了，這不就“脫死”了嗎？
“了生脫死”不是以後的事，當下、現在就能“了生脫死”！佛陀在菩提樹下金剛座上，夜睹明星而成正覺，悟了生死解脫之道，叫做“涅槃”，就是“了生脫死”。現在很多人說什麼“人死了就稱爲涅槃”，連自殺的人也是涅槃，槍斃的人也涅槃，這太侮辱“涅槃”了。“涅槃”，是新生命的開始，不是舊生命的結束啊！生與死，有何可怕？有何可懼？
對于生死，要不怕不離，看透，放下，才是出世的性格。
“我今發心，不爲自求，人天福報、聲聞緣覺，乃至權乘諸位菩薩，唯依最上乘，發菩提心，願與法界衆生，一心同得阿耨多羅叁藐叁菩提。”
我們發菩提心，不爲自己，不要人天福報，不要聲聞緣覺菩薩，我只要依最上乘佛法發心，願與天下苦難衆生同生死，同得阿耨多羅叁藐叁菩提。這是我們佛光人的理想，也是我們學佛修道的目標，期望大家依此發願，共同努力。
《佛教僧伽的十有思想》全文閱讀結束。