..續本文上一頁無悔之心，才是真布施。
九．無聰之慧
宋朝的大文豪蘇東坡一生聰明蓋世，才華橫溢，老來卻做了這樣的一首詩：
“人皆養子望聰明，
我被聰明誤一生；
惟願孩兒愚且魯，
無災無難到公卿。”
他說世俗人生兒育女最大的希望，就是兒女聰明伶俐，我蘇東坡就很聰明，卻反被聰明誤，這一生很苦惱。希望自己的孩子愚不怕、魯也不怕，愚忠、魯直，一樣可以做到公卿將相。世間上，聰明的人往往煩惱更多，苦難更多，可見聰明不是究竟之道。我們入了佛門，求智能才是究竟之道。求什麼智能呢？要求了解諸法實相的智能，求對治煩惱的觀照智能，更要求生活無住的智能。我們不要求小聰明的智能，因爲聰明反被聰明誤，我們要求大智若愚的智能，要求無聰之慧。什麼是無聰之慧？
(一)吃虧是無聰之慧
你們已出家學道，什麼是道？吃虧就是道，處處討便宜不是道。所謂“忍一口氣，風平浪靜；退一步想，海闊天空。”學吃虧的當下，一個人可以學得容忍的智能，可以涵養寬宏的心胸，可以擁有坦蕩的性格。大衆在做事，我多做一點，分東西時我少分一些；苦的事情讓我來，快樂享受提供大衆。表面上看起來，我的財富損失了，享樂減少了，人格道德智能卻不斷升華，心量視野也不斷開闊，學吃虧就是討便宜。你撿現成的便宜，不一定很多很好；我吃虧，多付出一些心力，多等一些時間，多待一些因緣，反而更多更好。各位要能學習吃虧，吃虧上當、難得胡塗其實就是無聰之慧。後母教前娘生的孩子挑笨重的木柴，而教親生的孩子挑很輕的茅草，但一陣狂風把茅草都吹走了，而笨重的木柴卻絲毫不少，可見吃虧才是無聰之慧。
(二)犧牲是無聰之慧
世俗的人常說：“犧牲享受，享受犧牲”，真正的犧牲，是一種美德，一種智能，一種能爲正義、公理而見義勇爲，不惜奉獻自我的大無畏精神。犧牲不是放棄理想、放棄原則，而是要爲了實現整體大我的理想，有所堅持，有所努力，甚至不惜以身相代。什麼是整體大我的實現？芸芸衆生的安樂是整體大我的實現，佛法興隆是整體大我的實現，常住大衆安心辦道是整體大我的實現，個人道業成就也是整體大我的實現，爲了實現這個“大我”，可以犧牲個人的福利、個人的享受、個人的成就換取大衆的安樂，以個人的安樂換取曆史的成就，這是無聰之慧。民國成立之前，黃花崗七十二烈士爲國捐軀，締造自由民主，這就是犧牲的智能；佛教裏“放下屠刀，立地成佛”、地藏王菩薩“地獄不空，誓不成佛”，都把犧牲的無聰之慧表現到極致。現在各位已經出家，犧牲了個人在世俗的享樂，來到佛門追求真理，是一種智能。日後大家更要追求犧牲的無聰之慧，把佛教、常住看得比我重要，以道業、佛法做爲生活准則，犧牲本身就是一種成就。
(叁)忍辱是無聰之慧
真正有爲的人，做事要做難做之事，處人要處難處之人。我們看一個人是否有智慧、有修養，最要緊的是處逆境時，看他能不能冷靜，能不能“寬卻肚皮須忍辱，豁開心地任從他”。從前寒山大師問拾得禅師說：“如果有人來毀謗我、欺侮我、侮辱我、恥笑我、輕慢我、罵我、騙我，我應該如何待他？”拾得禅師回答說：“果真如此，我們只可以忍他、由他、避開他、耐他、敬他、不要理他，待幾年再來看他。”“善似青松惡似花，看看眼前不如他，有朝一日遭霜打，只見青松不見花”，唯有忍辱可以長養人的力量。《佛遺教經》上也說“能行忍者，乃可名爲有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智能人”。忍辱是世間最堅強的力量，真正能忍辱的人，他就是有了無聰之慧。
最高境界的忍辱是無生法忍。一般的忍，是有對待、有分別、有所爲而爲的。如：你說話不好聽，我忍耐；你欺負我，我忍耐；師父罵我，父母罵我，我接受。真正的忍耐是無生法忍。無生法忍是沒有對待、沒有分別的。因體會到世間萬法本來如是，對一切的榮辱、是非、苦難、毀謗，都能甘之如饴。甚至對于外境不好的聲音、不好聽的語言、不如意的事，都不覺得怎麼樣，認爲那是自然的事，並且很容易就忍下來，這樣叫無生法忍，這才是無聰之慧。
(四)厚道是無聰之慧
厚道是不念舊惡、不嫉妒、不瞋恨、不計較、不打擊人的恕道精神。以成人之美，供養大衆的心胸取代打擊傷害。厚道的人，在道業上能夠養深積厚，在人際間能夠廣結善緣，在事業上能夠得道多助。因此，古代叢林遴選住持，要先審核這個人是否厚道，是否具足供養心。通過審核的人，才會得大衆擁護，龍天推出，住持一方。可見在佛門裏，厚道才能成事，厚道是無聰之慧。
過去，慈航法師年輕的時候，有一次上淨房，急急忙忙進去抽解，後來才發現忘了帶草紙。不得已，向旁邊的人要。“喏！拿去！”旁邊的人有了回應。慈航法師滿懷感激，連忙接了下來，沒想到抓到的竟是滿手糞便。原來，隔壁遞給他的是用過的草紙。慈航法師很了不起，雖然別人這樣對他，他也不怨恨，也不見怪，與那人相安如故。後來，有一次，慈航法師爲人做佛事，得到廿塊銀洋，卻被這個遞髒草紙給他的人偷走了。慈航法師知道他缺錢用，不但不揭發他，還送給他自己僅余的銀錢。那個人感激涕零，從此護持他，忠貞不二。從那個時候起，慈航法師也就胖起來了。
世俗的人以聰明、威勢、利害震懾人，佛門的大德用智能、慈悲的道德感化人。慈悲、智能的道德是無聰之慧，看起來是我吃虧，是我犧牲，是我在忍辱，是別人占了便宜，事實上，只有這樣的吃虧、犧牲、忍辱、厚道，能化戾氣爲祥和，化幹戈爲玉帛。希望各新戒發心求道，當求無聰之慧。
十．無功之事
一般社會人士做事，要功德，要功勞，有功德、功勞才感覺光榮、受重視。出家人做事，只問該作、不該作？有沒有佛法？不在意有相的功勞、功德。假如要功德，也應該要無相功德。出家人做事，要做無功之事。我不是爲贊美才做的，我也不是要人感謝才做的；我不求功勞，不求獎章，不求贊美，不懷任何希望。我只是爲做事而做事，爲工作而工作。所以什麼是無功之事？
(一)說法爲無功之事
身爲出家人，弘法是家務，利生爲事業，因而代佛宣說法音，利益化導衆生，乃責無旁貸之事。當初梁武帝見到達摩祖師時，劈頭就問：“朕造寺度僧，有多少功德？”達摩祖師回答說：“並無功德！”梁武帝不懂這句真理之言，因爲功德是有爲福報，做多就多，做少就少。而無爲功德才是真正無求功德。
過去古德講經多在道場，今日法師弘法布教則多半已走出寺廟山門，步入社會。例如：學校、機關團體、監獄、醫院常舉辦佛學講座，國家殿堂亦常法筵殊勝，佛教形象因而大爲提升，法門龍象亦由此輩出。假如計功多少，哪裏能有此成就？
一個出家人，爲事不在求功。若是有相、有爲，則何異俗人？所以弘法利生事業上，當知一切皆是仗佛光明，皆是因法而尊。
唐代悟達國師，十世皆爲戒律精嚴之高僧，所以累世冤業皆無機緣報複。有一次，因懿宗禮遇賜沈香寶座，國師一時的名利功德心起，遂招累世冤業，膝上長出人面瘡。十代高僧尚且如此，我們凡夫能夠不警惕嗎？佛陀說法四十九年，他說：他從沒有說過一個字！這不是客氣。真理本來就不可說啊！無功說法才是真正說法。
(二)度生爲無功之事
佛教裏少數師長會說：“這是我的信徒，我的弟子，我的住衆。”甚至有一位跟我出家的學生，學院尚未畢業，寫信給普門中學的一位在家老師，信中說：“師父很想念你，師父今日寫信給你，主要就是要你記住師父，聽師父的話，等師父學院畢業，和師父一起修行！”多麼不知慚愧的說話。人是初學，就想控製信徒，如是我執，致使寺廟之間大多老死不相往來。深怕一交流，或一觀摩，信徒和人衆即隨之遊離、流失。此不但造成僧團間鴻溝分明、壁壘森嚴之病，更彰顯不出佛教氣度恢宏的包容、融合的精神。
就緣起法而言，世間諸法皆依因緣而存在，並無一實在自性可得。既無有一實在自性可得，所以不見我爲能度，亦不見實有衆生得滅度者。菩薩具此般若空慧，所以雖度盡衆生，卻不起度生之念。此即經言：“如是滅度無量、無數、無邊衆生，實無衆生得滅度者”、“菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩”。
況且二千多年前，佛陀于金剛座上證悟之際即言：“大地一切衆生皆具如來智能德相”，可知心、佛、衆生本無差別。故佛陀累劫修行，雖度化衆生無數，卻說“我未曾度一衆生，也無一衆生可度”。
所以我們弘化度衆之際，除應有無限的慈悲外，更應有無功的般若慧，把寺廟、信徒都還給佛教，自我謙下，如此無功無相度生，才能真正爲教爭光與利益衆生。
(叁)修行是無功之事
一般人談到修行，常將範圍局限在“打坐”、“念佛”、“誦經”、“持午”、“閉關”……等外在名相上的修行。念佛等當然是修行，但不知道發心、弘法、講學、著作、創業、利衆、隨喜、隨緣等都是修持。例如：在聖者的境界中，“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若”，搬材運水無非是禅，行住坐臥皆有佛法。
律宗的有源和尚，請教大珠慧海禅師：“如何秘密用功？”慧海禅師答說：“肚子餓時吃飯，身體困時睡覺。”因爲一般人執著五味六塵，所以吃飯時百般挑剔，挑肥揀瘦，食不甘味；睡覺時輾轉反側，胡思亂想，千般計較。而禅者已體悟萬法皆空之法性，了知五味六塵一切不可得，所以能平平常常吃飯，安安逸逸睡覺。此即修行要在生活中修行，要在無功中修行。
而現在有些初入道修行者，經常鬧著閉關、住山、持午等，其實逃避弘法利生的責任，借口修行，而實懶惰。希望初學道的你們大家，記住兩位長老的話：印順長老說：“放棄弘法利生甚或修學佛法的責任，只是借口修行，那是懶惰的代名詞罷了！”另一位是道源長老說：“只是口頭說修行的人，佛教都快給他們修完了！”這兩位長老的話，是多麼語重心長的教訓！
你們大家先要真修實學，不要自我標榜，不要自贊毀他。修行，要修無功之行。
(四)證悟爲無功之事
大凡一個證悟者，從不自高自大，從不標新立異。所謂平常心是道，趙州八十行腳，道元禅師老年雜務，佛陀晚年仍托缽行化，維摩病中亦不忘說法。如來常說：“我是僧中的一個！”多麼平凡的偉大！多麼美好的證悟無功的風光！
六百卷《大般若經》，其實可以用十六個字概括它的中心思想，即“無相布施，無我度生，無修行持，無證悟道”。這不但說明了悟道是無功之事，甚至布施、度生、修行都是無功之事，因爲“真如界內，總生佛之假名；實相門裏，無自他之形象”。洞山禅師的一口麻叁斤，本身雖無意義，卻截斷分別、意識、思想，無文字脈絡可尋，即所謂“言語道斷，心行處絕”。
現在常有許多人自稱開悟得道，標榜自己修行過人。事實上，悟境怎能以語言文字可說？證悟乃無功之事，是“言說即不中”的。
我們出家人的生活要有“十無思想”：
第一、求富貴，要求無財之富；第二、要擁有，要擁無求之有；
第叁、講慈愛，要講無情之慈；第四、要快樂，要有無欲之樂；
第五、要居家，要有無住之家；第六、要居處，要居無安之處；
第七、要人衆，要有無人之衆；第八、要用心，要用無悔之心；
第九、要智能，要有無聰之慧；第十、要做事，要做無功之事。
這出家人的“十無思想”，希望大家聽了以後，能有所體會。在體會中，各位的道念自然會增進。祝福大家。
《佛教僧伽的十無思想》全文閱讀結束。