..續本文上一頁用身故。後一智品，攝變化身。說成事智，于十方土，現無量種難思化故。又智殊勝，具攝叁身，故知叁身，皆有實智。】
以真如及四智品的五法與叁身的相攝，是怎樣的呢？這有二師的解說不同。有師義說：最初的真如及第二大圓鏡智攝叁身中的自性身。爲什麼這樣相攝？《佛地經》說“真如就是法身”的，所以證知一真法界攝自性身。《攝大乘論》說“轉去阿賴耶識而證得自性身”的，所以證知大圓鏡智攝自性身，同時從《攝論》說“圓鏡智品是由轉去藏識而證得”的話，亦可證知圓鏡智攝自性身。中間的平等、觀察二智心品攝叁身中的受用身。怎麼知道？因有論說：平等性智于純淨土中爲諸地上菩薩或地前菩薩，示現佛身的。或有論說：妙觀察智在大集會中現通說法，斷決衆疑，示現自在的。《攝(P967)大乘論》說：轉諸轉識，就得受用身。換句話說，是以妙觀察智配屬受用身。最後一種成所作事智品攝叁身中的變化身，怎麼知道？《莊嚴論》說：成所作事智于十方世界示現無量種的難思化的，所以以成所作事智配屬變化身。又《攝論》說：由于智的殊勝，四智總攝叁身。因此之故，我們知道，叁身都是有實智的。
【有義：初一攝自性身。說自性身本性常故；說佛法身無生滅故；說證因得，非生因故；又說法身，諸佛共有，遍一切法，猶若虛空，無相無爲，非色心故。然說轉去藏識得者，謂由轉滅第八識中二障粗重，顯法身故。智殊勝中說法身者，是彼依止彼實性故。自性法身，雖有真實無邊功德，而無爲故，不可說爲色心等物。四智品中真實功德：鏡智所起常遍色身，攝自受用；平等智品所現佛身，攝他受用；成事智品所現隨類種種身相，攝變化身。】
有師義說：于五法中，初一真如攝叁身中的自性身。爲什麼大圓鏡智不(P968)攝自性身？因《莊嚴論》只說自性身是本性常，而沒有說鏡智品是本性常；又說佛的法身是無生滅的，而鏡智品是有生滅的；又說自性身是證因得，非如大圓鏡智是生因之所生的。又，《佛地論》以及諸經論說法身是諸佛之所共有的，遍一切法而無所不在，猶若虛空的遍一切處，是無相無爲，非色非心的；鏡智是有相有爲的色心法。二者不相類，所以不相攝。然第一師引《攝論》說轉去藏識而證得者，當知那是由轉滅第八識中的二障粗重，以顯示法身而說，非同鏡智轉去彼識而證得者，所以不可以鏡智亦能攝于自性身。又，《攝論》于智殊勝中說法身者，那是因爲法身是彼四智的依止，是彼四智實性的關系，所以說具攝叁身，其實在道理上是不攝法身的。爲什麼不攝法身？因自性法身雖說具有真實無邊的功德，然而由于它是無爲的關系，所以不可說爲鏡智色心等物所攝。四智相應心品中的真實功德與叁身相攝，是這樣的：大圓鏡智所現起的常遍色身攝叁身中的自受用身，平等性智相應心品所現起的佛身攝叁身中的他受用身，成所作事智相應心品所現起隨類種種變化身相攝叁身中的變化身。(P969)
【說圓鏡智是受用佛，轉諸轉識得受用故。雖轉藏識亦得受用，然說轉彼顯法身故，于得受用略不說之。又說法身無生無滅，唯證因得，非色心等。圓鏡智品，與此相違。若非受用，屬何身攝？又受用身，攝佛不共有爲實德。故四智品，實有色心，皆受用攝。】
所以說圓鏡智是受用身佛而不是自性身者，因爲這是由轉諸轉識而得其受用的。既然如此，轉去藏識亦得自受用身，爲什麼不說？當知轉于藏識，雖亦得自受用，然而現在主要的是說轉彼藏識以顯法身，至于轉染成淨得受用的一義，則略而不說。又如前說：法身是無生無滅的，唯是清淨聖智的證因之所證得的，非色非心等；而此大圓鏡智，不但是有生有滅，而且是有色心的，與無生無滅、非色非心相違。從這道理上推論起來，可以證明圓智，定屬自受用攝。若非受用，試問又是屬于何身所攝？又受用身通攝佛果位上一切不共的有爲真實功德，所以知道，四智菩提相應心品實有色心，都是自受用所攝。(P970)
【又他受用及變化身，皆爲化他方便示現，故不可說實智爲體。雖說化身智殊勝攝，而似智現，或智所起，假說智名，體實非智。但說平等，成所作智，能現受用叁業化身，不說二身即是二智，故此二智自受用攝。】
還有一個道理，就是他受用身及變化身，都是爲了化他有情而方便示現的，所以不可說它以實智爲體。可是有人問說：聖教明白的說“變化身智殊勝攝”，怎麼可說不是實智？雖說化身是屬智殊勝攝，然而那不過似智所現，或者是由智所現起的，假說它爲智名，而其體實在是非智的。所以說：“然以自受用實智爲體，唯他受用身等，不說實無漏智。”由此複有人問：聖說二身就是二智所現，怎麼可說體實非智？要知聖所說者，是但說平等性智能現起受用身，成所作事智能現起叁業化身，並沒有說受用變化二身，就是平等成事的二智，所以平等成事的二智是自受用身攝。
【然變化身及他受用，雖無真實心及心所，而有化現心心所法。無上覺者神力難思，故能化現無形質法。若不爾者，雲何如(P971)來現貪瞋等？久已斷故。雲何聲聞及傍生等，知如來心？如來實心，等覺菩薩尚不知故。由此經說化無量類皆令有心；又說如來成所作智化作叁業；又說變化有依他心，依他實心，相分現故。雖說變化無根心等，而依余說，不依如來。又化色根心心所法無根等用，故不說有。】
有人這樣問道：他受用以及變化假定真的非以實智爲體，那豈不是與偶像無異，怎麼還能說法利生呢？當知變化身以及他受用身，雖然沒有真實的心及與心所，可是有化現的心心所法，與偶像是絕對不同的。《佛地論》說“此實相分，似見分現”，就是此意。但是問題又來了；身等有質，固然可說化現；心等無形，怎麼能夠化現？當知最高無上的覺者，其神通力是不可思議的，所以能化現無形質法，不可以我人的心行去測度他。假定不是這樣變化的話，那末，如來的貪瞋等煩惱久已就斷掉了，怎麼還能從報化身現起貪瞋等相？既有貪瞋等相的現起，可知這是化現的。再說，如來的實心，不說一般衆生不知，就是等覺菩薩也不能知。然而爲什麼經說聲聞及傍生(P972)等，知如來心？當知這所知的如來心，不是如來的實心，而是如來的化心。所謂聲聞等知佛心，如有經說：“諸天亦知佛心，如佛一時深擯衆僧，還念欲取，梵王悉知。又于一時心念爲王，如法化世，魔王即知，而來勸請。又諸比丘亦知佛心，如佛將泥洹時，阿那律陀次第知佛所入諸禅叁昧。”像這些，都是能知佛心的明證。由于是這樣的因緣，所以《涅槃經》說：“人天百萬設最後供，唯純陀供是佛親受，余悉化人；此化人者，皆似有心，令彼人天各各自謂佛受我供故。”故論文說：“化無量類皆令有心。”又《佛地經》說：如來的成所作智能夠化作不思議的身語意的叁業。又《解深密經》如來成所作事品說：如來的變化身不可說他是有心，也不可說他是無心。爲什麼？因是無自依心而有依他之心的。無自依心是約佛的法身自性無有心法生起的相說，有依他心是約依諸善根成熟衆生的因緣而有變化心生起的相說。所以說：“依他實心，相分現故。”如來的變化身既然是有根心的，爲什麼《瑜伽》九十八說無根心呢？雖說如來的變化身，不能化現根心等，但這是依佛陀之外，對其余的菩薩二乘人說，不是依于如來實智所起根心說(P973)的。又依二乘劣定所化色根及心心所法，不同佛本體有根識用，因爲是無根等之用，所以《瑜伽論》不說有化根心。
【如是叁身，雖皆具足無邊功德，而各有異：謂自性身，唯有真實常樂我淨，離諸雜染，衆善所依無爲功德，無色心等差別相用。自受用身，具無量種妙色心等真實功德。若他受用及變化身，唯具無邊似色心等利樂他用化相功德。】
如是像上所說的叁身，雖然一一皆具足無量無邊的功德，但彼此所具的功德，是各各不同的：第一自性身唯獨具有常樂我淨等的功德。本性是常，所以具有常德；白淨法善，所以具有淨德；寂靜安隱，所以具有樂德；解脫離縛，所以具有我德。性淨圓明，所以離諸雜染；含容衆德，故爲衆善所依。雖然具有這麼多的無爲功德，但無色心等的差別相用。第二自受用身具有無量種的微妙不可思議的色心等的真實功德。至若他受用以及變化身，是就唯有具足無量無邊似色心等的利樂他用的化相功德。
【又自性身，正自利攝，寂靜安樂，無動作故；亦兼利他，爲(P974)增上緣，令諸有情得利樂故。又與受用及變化身爲所依止，故俱利攝。自受用身，唯屬自利。若他受用及變化身，唯屬利他，爲他現故。】
此就叁身二利說。如來的自性身正式的說起來，應該是屬自利所攝，因爲他是寂靜安樂而毫無動作的；若從傍說，亦可兼屬利他，因爲增上緣能令一切有情獲得利益安樂的。又此自性身爲受用身及變化身作所依止，所以爲自他俱利所攝。如來的自受用身唯獨的是屬自利，不兼利他，因爲這是恒自受用廣大法樂的。若他受用身及變化身是就唯屬利他，不兼自利，因爲這是爲他有情而示現的。如他受用身爲地上菩薩所現，令彼受用大乘法樂；若變化身爲未登地菩薩以及二乘、異生所現，使令他們各各獲得利益安樂的。
【又自性身，依法性土。雖此身土體無差別，而屬佛法，相性異故。此佛身土，俱非色攝。雖不可說形量小大，然隨事相，其量無邊，譬如虛空遍一切處。】
此下明叁身所依土的差別。如來的自性身是依法性土爲所居住的，雖說(P975)這能住的自性身與所住的法性土，其體一如而無有差別，然而因爲一屬于佛，一屬于法，相性是有差別的。謂以佛義爲相，爲有爲的功德法所依，是衆德聚義，爲二身的自體。謂以法爲性，是功德的自性，能持的自性，諸法的自性。體爲土義，相義爲身。換句話說，屬佛是相，屬法是性。直語所依名土，所以說…
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