..續本文上一頁，爲自內我，若與苦樂二受相應，便有轉變，甯執爲我？故此但與舍受相應。若爾，如(P228)何此識，亦是惡業異熟？既許善業，能招舍受，此亦應然；舍受不違苦樂品故。如無記法，善惡俱招。】
又因爲這第八阿賴耶識，它是恒常一類的沒有轉變的，所以我們有情的第七識執著第八識爲自己主宰的內我；設若同苦受或樂受來相應的話，那就有轉變了。既然是常常的轉變，那怎樣可以把它當做有主宰的東西呢？所以第八阿賴耶識，但和舍受相應。
或問：“照你這樣說起來，那爲甚麼這阿賴耶識，也是惡業所招感的異熟果呢？”答覆這個問題很簡單，就是說：“你們既然贊成善業可以招異熟果，那爲甚麼不贊成惡業也可以招異熟果呢？”因爲賴耶是舍受，所以才不會違背苦和樂的品類，好像無記法一樣，好壞都能夠容受。
【如何此識，非別境等，心所相應？互相違故。謂欲，希望所樂事轉；此識任業，無所希望。勝解，印持決定事轉；此識瞢昧，無所印持。念，唯明記曾習事轉；此識昧劣，不能明(P229)記。定，能令心專注一境；此識任運，刹那別緣。慧，唯簡擇得等事轉；此識微昧，不能簡擇。故此不與別境相應。】
外人問：你怎樣知道這第八阿賴耶識，和以下的別境，善、惡、不定等心所不相應呢？因爲是互相違背的原故。我們就先講別境吧！例如欲心所，它是希望所歡喜的事而轉起；這第八識它是任憑前六識所作的業怎樣而定的，它自己是無所希望。勝解心所哩，它底功用是印證執持決定的事上而轉起；這第八識它是瞢瞢昧昧，它那裏有甚麼印持呢？念心所，它唯有分明記憶曾經學習過的事；然而，第八識它是一個昏昧下劣性的東西，它那裏能夠明記呢？定心所的話，它能夠使令心專注意一種境界；這第八識它是任運的刹那刹那，念念別緣的。慧心所哩，它的功用唯是揀擇或者是好，或者是壞，等等事起；這第八識的功用是非常的微昧，它完全不能揀擇甚麼，所以第八阿賴耶識，因了上面種種的關系，所以不同五個別境心所相應。
【此識唯是異熟性故。善染汙等，亦不相應；惡作等四，無記(P230)性者，有間斷故，定非異熟。法有四種：謂善、不善、有覆無記、無覆無記。阿賴耶識何法攝耶？此識唯是無覆無記，異熟性故。異熟若是善染汙者，流轉還滅應不得成。又此識是善染依故。若善染者，互相違故，應不與二俱作所依。又此識是所熏性故。若善染者，如極香臭，應不受熏，無熏習故，染淨因果俱不成立。故此唯是無覆無記。覆，謂染法，障聖道故；又能蔽心，令不淨故。此識非染，故名無覆。記，謂善惡，有愛非愛果，及殊勝自體可記別故；此非善惡，故名無記。】
上面是講的第八識同五個別境心所沒有關系，現在來說同善、惡、不定等心所都沒有關系。是甚麼原因呢？因爲這個第八識，它是無記的異熟性。所以第八識和善性以及染汙等都是不相應的。至于悔、眠、尋、伺這四種不定，它們雖然是無記性，然而又是有間斷的東西，決定不是由過去的因，而(P231)招感現在的異熟果。
一切法的性質大別分爲四種：(1)善性，(2)不善性，(3)有覆無記性，(4)無覆無記性。試問阿賴耶識是甚麼性質所攝呢？答：“這阿賴耶識是無覆無記異熟性所攝。”
異熟識設若是屬于善性，或者是屬于染性的話，那無論是流轉的凡夫以及還滅的聖人，應該都不得成就。還有，這第八識是善法和染法共所依托的。設若第八識是單屬于善，那就會違背于惡；若是單屬于惡，那又會違背于善，所以說是互相違故，同時，也不可以作善染兩種的所依處了。又第八識它是屬于所熏的東西，設若它是極善的東西，那就不能受染熏；如果是惡，那也不能受善熏；好像極香和極臭的東西，它是不能受熏的。第八識如果失掉了熏習的意義，那一切染淨的因果，統統都不能夠成立！因此，第八識唯是無覆無記。
覆是甚麼意義呢？覆，是染汙的東西，能夠障礙無漏的聖道，又能夠障蔽本有的真心，使令它不得清淨。然而，因爲第八識的本身，它不是染汙，(P232)所以叫做無覆。記，又是甚麼意義呢？就是作善有可愛的果，作惡有非愛的果，有善惡的體性可以記別。這第八阿賴耶識既然不是善惡的性質，所以叫做無記。
【觸等亦如是者，謂如阿賴耶識，唯是無覆無記性攝。觸、作意、受、想、思亦爾。諸相應法，心同性故。又觸等五，如阿賴耶，亦是異熟。所緣行相俱不可知，緣叁種境，五法相應，無覆無記，故說觸等亦如是言。有義，觸等如阿賴耶，亦是異熟，及一切種。廣說乃至無覆無記，亦如是言，無簡別故。彼說非理，所以者何？觸等依識，不自在故。如貪信等，不能受熏；如何同識，能持種子？】
現在要講到遍行五個心所了。遍行五究竟同第八識的性質是怎樣啊？第八識既然是無覆無記，那觸、作意、受、想、思這五個心所當然也是一樣；因爲凡是和心王相應的東西，它的性質必定是相同，所以也是無記性。五個心所除了和心王同是無記外，同時也是異熟性；就是所緣和行相，也是不可(P233)知，所緣的也是根身、器界、種子叁種境界。所以這觸等五法的相應，也是無覆無記性；因此，故說“觸等亦如是”這一句話。
還有一家的異解，那就太儱侗了！他說：“這五個心所也和阿賴耶識一樣，是異熟報體；也是一切種子的性，一切的一切，通通都和第八識心王一樣。”亦如是這叁個字，沒有一點的簡別，那怎樣對呢？怪不得下面要破他了。
你說的不合乎道理啊！甚麼原因呢？因爲觸等五個心所，它們是依托第八識的心王；它們離開了心王，自己是不能夠自由自在生起的。好像信等的善心所，和貪等的煩惱心所，都是不能夠受熏的；心所怎樣可以和心王一樣能夠執持種子呢？
【又若觸等，亦能受熏，應一有情有六種體。若爾，果起從何種生？理不應言，從六種起，未見多種生一芽故。若說果生唯從一種，則余五種，便爲無用。亦不可說，次第生果，熏(P234)習同時，勢力等故。又不可說六果頓生。勿一有情，一刹那頃，六眼識等，俱時生故。】
還有一種壞處！假若觸等五個心所，也能夠受熏的話，那應當一個衆生有六個種子的體啊！設若真是這樣的話，那末，現行果生起的時候，是從那一個種子生的呢？在道理上說起來，不應當說“一個現行的果法，是從六個種子生起來的”；因爲我們沒有看見過各種不同的種子，合起來共生一種芽的事實。如果說現行果法生起的時候，是單從一樣種子生的，那末，其余的五個種子(一個心王，五個心所)，豈不是多余而沒有甚麼功用了嗎？也不可以說“是一個一個的次第生起”，因爲熏的時候是同時熏，而生的時候是次第，恐怕沒有這種道理吧！也不可以說“一個心王種，五個心所種，同一刹那頓生六個現行果”，因爲一個衆生不可以同在一時，而生六個眼識的現行果啊！
【誰言觸等，亦能受熏持諸種子？不爾。如何觸等如識名一切(P235)種？謂觸等五，有似種相，名一切種。觸等與識，所緣等故。無色觸等，有所緣故。親所緣緣，定應有故。此似種相，不爲因緣生現識等，如觸等上，似眼根等，非識所依。亦如似火，無能燒用。】
外人聽到論主上面這種說法，覺得論主把意思歪曲了，因此他們把自己的主張，再爲解釋：“我們並沒有說，觸等五個心所，也能夠受熏和執持種子。”論主說：“如果你們不是這樣說，那爲甚麼又說觸等五個心所，也同心王一樣，叫做一切種子呢？”外人答：“我們所說的觸等五個心所，也叫做一切種的話，那是因爲觸等五個心所，有相似的種相，所以叫做一切種。以下說出叁個原因——(1)觸等五個心所和第八識的心王，所緣境同等。(2)生到無色界中去，它們觸等五個心所，還是有它們所緣的境界。(3)每一個王所，有見分一定有它們的相分，來做親所緣緣，那決定是應當有的。你不要誤會，要知道這一種似種相，不是作因緣的種子，來親生現行的識果。好像(P236)觸等所變的似根，不是眼識所依托的；所變的似火，沒有燒的功用，是一樣的道理。所以觸等所變的似種，但作所緣緣，不作親因緣，這道理是說得通的。”
【彼救非理！觸等所緣，似種等相，後執受處，方應與識而相例故。由此前說，一切種言，定目受熏，能持種義。不爾，本頌有重言失。】
論主說外人轉救很不合理！因爲觸等所緣的似種，要到後面所說執受處的時候，方可以同心王相例。因這個道理，所以前面所說的一切種，決定是說受熏和持種的意義。如果不是的話，這裏說似種，下面又說似種，那頌中豈不是有重複的過失嗎？
【又彼所說，亦如是言，無簡別故。鹹相例者，定不成證！勿觸等五，亦能了別；觸等亦與觸等相應。由此故知：亦如是者，隨所應說，非謂一切。】
又前面所說的“亦如是”這叁個字，如果一點都沒有簡別，心所和心王，(P237)一切的一切，通通都一樣的相例，那決定不能夠成立。因爲不可以說觸等五個心所，也和心王一樣的是了別義；就是說相應，難道觸也和觸相應嗎？當然沒有這個道理。因此，我們就可以知道，“亦如是”這叁個字是有簡別的。換句話說，有的地方可同心王一樣，有的地方是不同心王一樣的，不可以一概說之。
【阿賴耶識，爲斷爲常？非斷非常，以恒轉故。恒，謂此識，無始時來，一類相續，常無間斷，是界趣生施設本故。性堅持種令不失故。轉，謂此識，無始時來，念念生滅，前後變異，因滅果生，非常一故。可爲轉識熏成種故。恒言遮斷，轉表非常，猶如暴流，因果法爾。】
這裏有一個問答，就是說：“這個阿賴耶識究竟是斷滅的呢？還是常住的呢？”答：“不是斷滅，也不是常住。甚麼理由呢？因爲它是恒流的，所以沒有斷滅；然而，又是常常轉變的，所以也不是常住。
怎樣叫做恒…
《成唯識論講話(卷叁)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…