..續本文上一頁，體無亂故，隨順修行禅波羅密。以知法性體明，離無明故，隨順修行般若波羅密。】
真者不僞，如者不變，法即法性。異前位，故曰深；異後位，故曰解。六度通于人天二乘所修，皆未離相，故雲事六度，不名波羅密。今修六度，一一皆能離相，所謂“叁輪體空”。如布施，不見有能布施之我相，亦不見有受者之人相，更不見有中間所施物之法相，故《金剛經》雲：“無我相，無人相，無衆生相，無壽者相，無法相，亦無非法相。”若能如是布施，則名菩薩。布施離相，五度亦然。波羅密即到彼岸，究竟圓滿之義。檀那即布施，屍羅即持戒，羼提即忍辱，毗黎耶即精進，禅那即靜慮，般若即智慧。六度若能離相，故皆名到究竟圓滿佛果之地位，否則，不過人天福報而已。因真如法性本來無貪，無染，無瞋，無懈，無亂，無癡，故修六度方能離相。(P113)所謂修而無修，無修而修，如幻而修，非空非有，不斷不常；菩薩之中道觀，不住生死，不住涅槃，不住中流，幻修幻證之悲智雙運，大方便善巧之菩薩也。深解真如，即了因解勝；所修離相，即緣因行勝。
【證發心者，從淨心地，乃至菩薩究竟地。證何境界？所謂真如。以依轉識，說爲境界，而此證者，無有境界。唯真如智，名爲法身。】
“證”，親證真如。“淨心地”即初地菩薩，“究竟地”即金剛後心菩薩，也就是等覺菩薩。由初地二地以至等覺，他們所證的境界就是“真如法性”。真如理體既然沒有能、所，爲甚麼又說有境界？這是因爲在菩薩位時，業識尚未全空啊！既有業相，當然有能見相；既有能見相，一定有境界相，這是因識說有境界。至于如如智契如如理時，那是能所雙泯，因爲理智不二，更無智外的如，亦無如外的智，如寶石之光照寶石之體，故曰“無有境界”。智相之身名爲“法身”。
【是菩薩于一念頃，能至十方無余世界，供養諸佛，請轉*輪，(P114)唯爲開導，利益衆生，不依文字。】
上面是明它的體，是根本智親證真如的體；現在是明它的用，是後得智起化他的用。所以說，這一類菩薩他證到了心佛衆生叁無差別的平等性，所以在一念的時間就能夠到十方所有的世界裹面，去供養十方所有的一切諸佛，並且請十方諸佛，常轉*輪。這種菩薩的工作，他們的言行只是開導一切衆生本有的真如佛性，來利益衆生，連文字的形迹也不要落著，所謂離文字相。
【或示超地，速成正覺，以爲怯弱衆生故。或說我于無量阿僧祗劫，當成佛道，以爲懈慢衆生故。能示如是無數方便，不可思議。】
這種菩薩既然證到了根本智和後得智之後，那他們方便善巧的方法也就很多很多啊。有時候，不依位次，不假階級，可以從初地一直超至佛果，這是爲一班膽子小的人，說到成佛要經過叁大阿僧祗劫，他倒怕起來。然而有時候又相反的說，成佛是要經過很長很長的時間——叁個大無數劫，這又(P115)是爲了一班懈怠和輕慢的人說的，他們以爲成佛若是這樣容易，那倒不希奇了。他們能夠開示這樣許許多多的方便，無論是說遲說速，都是不可思議的境界。
【而實菩薩種性根等，發心則等，所證亦等，無有超過之法；以一切菩薩皆經叁阿僧祗劫故。】
印度話叫做阿僧祗，翻成中國語的意義，叫做無央數，叁阿僧祗即是叁個無央數。照釋迦佛自己說：他供養七萬七千佛圓滿了，才叫做第一個阿僧祗。又供養七萬六千佛圓滿了，是第二個阿僧祗。再供養七萬五千佛圓滿了，才算是第叁個阿僧祗。劫，印度話叫做劫波，翻成中國的意思叫做長時。(1)增減劫。從人壽十歲起，過百年增一歲，增至八萬四千歲，名一增。又由八萬四千歲，過百年減一歲，一直減至十歲，名一減。這樣的一增一減，名一小劫。經過二十次增減，名一中劫，四個中劫才叫做一大劫。(2)芥子劫。四方上下百由旬(一由旬八十裏)城廓，滿中芥子，有長壽人，過百年取一粒出，將芥子已取盡，名一大劫。(3)方石劫。四方上下百由旬有一石，取天(P116)衣袖(六铢重)，過百年在石上拂一次，將此石已掃盡，名一大劫，由此可知叁大阿僧祗劫時間之長遠也。前據方便，或速或遲；此據實行，無論種性，都是大乘根機。發心行菩薩道，每一個人都要經過叁大阿僧祗劫，所證的真如也是一樣，決定沒有甚麼超過的方法。我們把這一段文看過了之後，應當如何策勵自己，才可以圓滿佛果？
【但隨衆生世界不同，所見所聞，根欲性異，故示所行，亦有差別。】
上據實行，此約應機，因爲衆生的根機、好樂、秉性各各不同，所以所見的和所聞的也就不一樣。菩薩要隨順衆生，所以示現的行門也就有種種的差別。
【又是菩薩發心相者，有叁種心微細之相。雲何爲叁？一者，真心，無分別故。二者，方便心，自然遍行利益衆生故。叁者，業識心，微細起滅故。】
登地菩薩雖然是證到了法身，因爲有叁種心微細起滅之相，所以不能同(P117)佛德一樣。那叁種心呢？第一種是“真心”，那是根本智所證的理體。第二種是“方便心”，那是後得智，能觀機逗教，利益衆生。第叁種是“業識心”，就是阿賴耶識，其實還是有能見的轉相和所見的現相，有微細的生滅，所以不同佛地的淨德。
【又是菩薩功德成滿，于色究竟處，示一切世間最高大身。謂以一念相應慧，無明頓盡，名一切種智，自然而有不思議業，能現十方利益衆生。】
前面是明菩薩的“因德”，現在是明佛地的“果德”。所以說，菩薩的功行既然圓滿了，就在色界頂上色究竟天成報身佛，示現最高大之身。“一念相應慧”就是始覺智，已經覺至心源，始覺的智和本覺的理體合一，所以叫做“相應”。無論是根本無明以及枝末無明，通通破盡了，能夠照了諸法，所以叫做“一切種智”。這是自利行圓滿，也就是前面說的智淨相。自然而有無漏不思議的業，這是從體起用，自然而有。就是工夫純熟，用不著作意，能現叁輪(身能現通，口能說法，意能鑒機)，能普遍到十方世界，去利益(P118)衆生，這是利他的用勝，也就是前面說的不思議業相。因爲佛果的功德是不可以用凡夫的心量去思惟，也不可以用凡夫的語言去議論，所以叫做“不可思議”。
【問曰：虛空無邊故，世界無邊；世界無邊故，衆生無邊；衆生無邊故，心行, 差別亦複無邊。如是境界，不可分齊，難知難解。若無明斷，無有心想，雲何能了，名一切種智。】
這一段問答就是：因爲虛空有這樣大，世界又有這樣多，衆生的心量又各各不同，可說是無量無邊的境界，有心去思量，尚且難解難知，何況把“無明”一斷，心想都沒有了，怎樣能明了一切法，而叫做“一切種智”呢？這是把“無明”當作“心想”的錯誤啊！
【答曰：一切境界，本來一心，離于想念。以衆生妄見境界，故心有分齊，以妄起想念，不稱法性，故不能決了。】
答複這個問題，就是先要知道，一切所有的境界都不是實有，本來是一個真心，就要離開了虛妄的想念。因爲衆生妄見境界，所以不能同法性相(P119)稱，因此，就不能決斷明了一切諸法。
【諸佛如來，離于見想，無所不遍，心真實故，即是諸法之性，自體顯照一切妄法，有大智用，無量方便，隨諸衆生，所應得解，皆能開示種種法義，是故得名一切種智。】
我們平日都是以有分別爲有知，以無分別爲無知，這是大大的錯誤啊！要知道有分別是妄知，無分別才是真知。這無分別不是同土木金石的無知，乃是去
親憎愛的妄知，而得到法性平等清淨的真知。《楞嚴經》雲“知見立知，即無明本；知見無見，斯即無漏真淨涅槃”，就是這個意思。所以諸佛如來既然破了業識，當然沒有能見的見分和所見的相分，即無能所，心境一如，無自無他，無彼無此，當然是無所不遍。既無妄念，所以叫做真實。“真實心”就是一切諸法的實性，這實性的自體能夠照了一切妄法(即前面所說的虛空、世界、衆生種種諸法)。諸佛既然證了真心之體，則從體起大智用，有種種方便，隨順一切衆生根性、好樂、智慧有大小深淺利鈍的不同，諸佛都能夠觀察他們所應得解的，來開導指示他們種種法義，所以叫做“一(P120)切種智”。
【又問曰：若諸佛有自然業，能現一切處，利益衆生者，一切衆生，若見其身，若睹神變，若聞其說，無不得利，雲何世間多不能見？】
前面所問的是一切種智，現在所問的是自然業用。意思就是說，若是照前面說的，一切諸佛都有自然的業用，出現一切處，都能夠利益衆生的話，那麼，一切衆生無論是看見了佛的身體，或是看了佛的神通變化，或者聽了佛說法，沒有不得到利益，爲甚麼世界上有許多人，都看不見諸佛呢？
【答曰：諸佛如來，法身平等，遍一切處，無有作意故，而說自然，但依衆生心現。衆生心者，猶如于鏡，鏡若有垢，色像不現。如是衆生心若有垢，法身不現故。】
答覆這個問題，非常的明顯。就是說，諸佛的法身本來是平等，普遍一切的處所，因爲他所作一切利益衆生的事業都是任運自然的，絲毫都用不著作意，所以叫做自然。這好像一月在天，普照大地一樣，但是要依托衆生的(P121)心才能夠顯現。因爲衆生的心好像鏡子一樣，設若鏡子有了垢穢，那色像就不能顯現了。明白了這個道理，那麼，衆生的心垢設若沒有消除，那諸佛的法身也不會顯現。所以佛經上說“菩薩清涼月，常遊畢竟空，衆生心垢淨，菩提影現中”，就是這個意思。
【已說解釋分，次說修行信心分。是中依未入正定衆生，故說修行信心。何等信心？雲何修行？略說信心有四種，雲何爲四？】
解釋分前面已經通通說過了，現在再來說說“修行信心分”。前面是對已入正定聚的人說的，現在是對未入正定聚的人，故說“修行信心”這一分。這是依下劣的根機，發心沒有堅定的人，信心還沒有圓滿，恐怕他們…
《慈航大師全集(二)大乘起信論講話》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…