..續本文上一頁句義：(1)實，(2)德，(3)業，(4)大有性，(5)同異性，(6)和合性。
(1)實：“實”是“實體”，就是宇宙萬有一切事事物物的“實體”。
(2)德：“德”是“德相”，就是一切法體上所有的“德相”。
(3)業：“業”是“業用”，就是一切體相上所有的“業用”。
(4)大有性：“性”是“體性”，“有性”是“能有”。“大”是普遍一切法上都有，即是能有宇宙萬有——森羅萬象的實、德、業所有的東西。這就叫做“大有性”。
例如：
上面這叁個譬如是恐怕不懂“大有性”有甚麼功用，略作方便，使易知之。
(5)同異性：“同”是“相同”，“異”是“不同”。例如“地”同“地”是同，“地”同“水”是異；“水”同“水”是同，“水”同“火”是異，乃至宇宙萬有每一法上都有“同”有“異”，或“同”中有“異”，或“異”中有“同”，所以叫做“同異性”。
(6)和合性：“和”，如水土相和；“合”，如函蓋相合；諸法有相和合，所以叫做“和合性”。
上面把六個名詞的意義約略的解釋一下，現在來把勝論師立量的因緣說說。勝論派的始祖鸺鹠仙人既悟宇宙萬有不出六句，欲傳其法，流布後世，數萬年求得一七德具足之五頂爲弟子，說其六句，至第四句——大有性，五頂不信，故其師鸺鹠仙立量成立，其二人師徒诤論如下：
鸺鹠仙的主張：在離實、德、業外，另有一大有性。
五頂的主張：在實德業上就有一個有性——有實德業的性。例如：
地上有堅性，離地無堅性。
水上有濕性，離水無濕性。
火上有熱性，離火無熱性。
風上有動性，離風無動性。因此，那末，
實上有實性，離實無實性。
德上有德性，離德無德性。 一
業上有業性，離業無業性。
合言之，即實德業上有實德業的“性”，如果離開了實德業，那裏還有實德業的“性”呢
五頂的主張固然是對，但是鸺鹠仙要立“大有性”爲萬有之“因”，不得不在實德業外，另有一能有實德業的“性”，故诤論之。立量的結果，鸺鹠仙的宗旨成立，五頂從之，並弘傳其敦法，至今存之。但陳那菩薩考察的結果，以爲有過。
——“有法自相相違”——
宗——有性非實非德非業。
因——有一實故，有德業故。
喻——如同異性。
陳那菩薩破第一種作法，說你的“因”，如果是能有實德業，當然就不是言前陳上的“有性”，用他自己的“因”，來破他的“前陳”。
宗——有性非有性。
因——有一實故，有德業故。
喻——如同異性。
故雲：此“因”如能遮實德業等，如是照樣也能遮有性非有性，有一實故。
第二量是屬于“差別相違”，說是把有性改作“大有性”，意思就是說，既能有一實，有德業，那就不能離開實德業，設若離開實德業，那就不是實德業的“性”了。大約：
(1)贊成離開實德業，就沒有“大有性”。
(2)贊成有“大有性”，就不能離開實德業。
例如：
贊成有火性，就不能離開火。
贊成離開火，就不能有火性。
再例：
贊成有人性，就不能離開人。
贊成離開人，就沒有人性了。 ．
這樣贊成有，就不能離；贊成離，就不能有。又要有，又要離，此理不通。
上面總算把因上十四過略略講完了，現在再講“喻過”：
【已說似因，當說似喻，似同法喻，有其五種：一能立法不成，二所立法不成，叁俱不成，四無合，五倒合，似異法喻，亦有五種：一所立不遣，二能立不遣，叁俱不遣，四不離，五倒離。】
喻中有同喻、異喻。同喻有五種，異喻亦有五種，現依次第分別解釋之：
【能立法不成者，如說聲常，無質礙故，諸無質礙，見彼是常，猶如極微，所成立法，常性是有，能成立法，無質礙無，以諸極微，質礙性故。】
(1)“能立法不成”。例：
宗——聲是常。
因——無質礙故。
喻——同喻如極微。
以下是喻上的過，都是對于宗、因上的規則違犯。“能立”是“因”，“所立”是“宗”，能立法不成，就是舉出來的“同喻”對于“因”上相違了。前例極微是“常”，對于“宗”是相同；極微是“有質礙”，對于“因”上相違，故名“能立法不成”。
【所立法不成者，謂說如覺，然一切覺，能成立法，無質礙有，所成立法，常往性無，以一切覺，皆無常故。】
(2)“所立法不成”。例：
宗——聲是常。
因——無質礙故。
喻——同喻如覺。
“覺”是“知覺”，屬于心法，刹那刹那生滅，不是常住的。“知覺”是“無質礙”，能成立的是相同，所成立的宗又相違，因爲“覺”是“無常”，所以是“所立法不成”。
【俱不成者，複有二種，有及非有，若說如瓶，有俱不成，若說如空，對無空論，無俱不成。】
(3)“俱不成”。計分二種：
①“有體喻”，②“無體喻”。
①“有體喻”例：
宗——聲是常。
因——無質礙故。
喻——同喻如瓶。
瓶是有質礙，又是無常，所以和宗、因都是相違，叫做“俱不成”——“能立”與“所立”都不成。
②“無體喻”。例：
宗——聲是常。
因——無質礙故。
喻——同喻如空。
本來“如空”是對，然而遇到了“無空論師”，他既不贊成有“虛空”，所以不能用虛空的譬喻，來助“因”成“宗”。
【無合者，謂于是處，無有配合，但于瓶等，雙現能立所立二法，如言于瓶，見所作性，及無常性。】
(4)“無合”。例：
宗——聲是無常。
因——所作性故。
喻——凡所作性，皆是無常，同喻如瓶。
“合”是“因”和“宗”相合，“無合”是“因”和“宗”不相連屬。
若言“見”所作性，“見”無常性，如瓶。不言“凡”“皆”，而說“見”，就叫做無合。
【倒合者，謂應說言，諸所作者，皆是無常，而倒說言，諸無常者，皆是所作。】
(5)“倒合”。例：
宗——聲是無常。
因——所作性故。
喻——凡所作性，皆是無常，同喻如瓶。
同法喻，是先用因，後合宗，叫做“正合”。若是先說宗，後說因，就叫做“倒合”。
若言“凡無常性皆是所作，如瓶”，那就是“倒合”了。因爲無常的東西不是所作的也有，所以說話不通，故名爲“倒”。
【似異法中，所立不遣者，且如有言，諸無常者，見彼質礙，譬如極微，由于極微，所成立法，常性不遣。】
(1)“所立不遣”。例：
宗——聲是常。
因——無質礙故。
喻——異喻如極微。
“所立”是“宗”，“遣”是“遠離”，不遣是不能夠遠離宗和因；異品是要遠離，若不遠離是犯過。異喻的極微是“有質礙”，對“因”是遠離，對“宗”卻不遠離，因爲極微也是“常性”。
【能立不遣者，謂說如業，但遣所立，不遣能立，如說諸業，無質礙故。】
(2)“能立不遺”。例：
宗——聲是常。
因——無質礙故。
喻——異喻如業。
“異喻”對“因”不遠離，叫做“能立不遣”。“業”是所作的善惡，是“無常法”，對“宗”是遠離；但業也是“無質礙”，對“因”不遠離，所以叫做“能立不遣”。
【俱不遣者，對彼有論，說如虛空，由彼虛空，不遣常性，無質礙故，以說虛空，是常性故，無質礙故。】
(3)“俱不遣”。例：
宗——聲是常。
因——無質礙故。
喻——異喻如虛空。
對主張有虛空的人說，“虛空”是“常”，又是“無質礙”，所以叫做“俱不遣”。
【不離者，謂說如瓶，見無常性，有質礙性。】
(4)“不離”。例：
宗——聲是常。
因——無質礙故。
喻——凡非常住，皆有質礙，異喻如瓶。(這叫做“有離”)
“同喻”要和“因”“宗”相合，“異喻”要和“宗”“因”相離。若說見非常住，見有質礙，如瓶，不言“凡”“皆”，而言“見”，也是犯過。
【倒離者，謂如說言，諸質礙者，皆是無常。】
(5)“倒離”。例：
宗——聲是常。
因——無質礙故。
喻——凡非常住，皆有質礙，異喻如瓶。(這叫做“正離”)
“同品”要先“因”後“宗”，“異品”要先“宗”後“因”；異品若先因後宗，即是“倒離”。若言“凡有質礙，皆是無常，異喻如瓶”，這是“倒離”。我來再說一個“例”在這裏，或容易知道。譬如說“凡當文學教員者，皆有讀書”，這是“正合”，合乎正理；若說“凡有讀書者，皆當文學教員”，這是“倒合”，因爲不合正理。反過來說，凡沒有讀書者，皆不當文學教員，“正離”，合乎正理。若說“凡沒有當文學教員者，皆沒有讀書”，“倒離”，不合正理。
【如是等似宗因喻言，非正能立。】
上面總算把宗、因、喻叁十叁過的“似能立”說完了。這是一段結文。
【複次爲自開悟，當知唯有現比二量。】
“真能立”同“似能立”都說過了，現在再把“現量”和“比量”說一說。古來或說叁量，或說四量，在“現量”“比量”外再加“聖教量”和“譬如量”。因爲“聖教量”是佛菩薩親證“現量”所見，才說出來；“譬如量”是屬于比量，所以陳那菩薩才決定唯有“現”“比”二量。對于前面“能立”是屬“悟他”，現在“現”“比”二量是屬“自悟”了。
【此中現量，謂無分別，若有正智，于色等義，離名種等，所有分別，現現別轉，故名現量。】
現在先講“真現量”，怎樣叫做“真現量”呢
就是說，要無計度的分別，完全是現量照境。設若是有正智，對于色聲香味觸五塵的境界所有的分別，又是“現在”，不是過去未來的境界；又是“現有”，不是沒有；又是“現顯”，不是隱藏；就是眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身感觸，各別而轉，所以叫做“現量”。
【言比量者，謂藉衆相，而觀于義，相有叁種：如前已說，由彼爲因，于所比義，有正智生，了知有火，或無常等，是名比量。】
怎樣叫做“真比量”呢
就是說，要藉賴各方面許多的相狀，來觀察它的義理。它的相狀總有叁種，前面已經說過了，由彼各方面的義相爲因，拿它來做比較的義理，生起了真正的智慧。譬如見到煙，就知道有火；看見角，就知道有牛；看見瓶，就知道是無常，這就叫做“比量”。
【于二量中，即智名果，是證相故，如有作用，而顯現故，亦名爲量。】
在“現量”與“比量”之中就是用“現量智”和“比量智”，來做“量果”。因爲有“量所的果”，一定就有“能量的智”；既有“能量的智”，一定就有“所量的結果”。因爲它是親證衆相，譬如有作用的物，而能顯現知道，也叫做“量”，“真現量”和“真比量”就是這樣。
【有分別智，于義異轉，名似現量。】
怎樣叫做“似現量”呢
要知道“似現量”是怎樣，只要看看“真現量”是怎樣。就是說，“真現量”是用的“無分別智”，似現量是用的“有分別智”，設若對于所觀察的義理錯謬異轉了，這樣就叫做“似現量”。
【謂諸有智、了瓶衣等，分別而生，由彼于義，不以自相爲境界故，名似現量，似因多種，如先已說，用彼爲因，于似所比，諸有智生，不能正解，名似比量。】
怎樣叫做“似比量”呢
就是有一種智慧，不是無計度的分別，乃是有計度的分別，分別這是瓶，那是衣，種種名言種類而生的分別。由在彼各方的義理上不是用一切法的本體——自相，爲所緣的境界，這樣就叫做“似比量”。
設若用似因的智慧而生，所生起的智慧，不是“正智”，乃是相似的義智，名“似比量”。怎樣叫做“似因”呢
一共有多少種呢
那是在前面說過了，一共有十四種。用這一種因來比較；無論你生起甚麼智慧，不能生起正當的了解，都叫做“似比量”。
上面把“似現量”同“似比量”說完了，再來談談“真能破”。
【複次，若正顯示，能立過失，說名如破，謂初能立，缺減過性，立宗過性，不成因性，不定因性，相違因性，及喻過性，顯示此言，開曉問者，故名能破。】
怎樣叫做“真能破”呢
就是能夠正當顯現開示對方立者的過犯，試問是甚麼過犯呢
(1)宗因喻互相缺減的過犯。
(2)宗上九過中隨犯了一條。
(3)四不成因中隨犯了一條。
(4)六不定因中隨犯了一條。
(5)四相違因中隨犯了一條。
(6)十種喻過中隨犯了一條。
立者，如果在宗、因、喻上真犯了有以上六種所列的過失之一；敵者，真能夠依據正理，開示曉悟對方問的人，這樣就叫做“真能破”。反過來說，若不能夠真實的顯示立者的過犯；立者無過，妄說他有過，或自己帶過，這樣成爲“似能破”。
【若不實顯，能立過言，名似能破，謂于圓滿能立，顯示缺減性言，于無過宗，有過宗言，于成就因，不成因言，于決定因，不定因言，于無過喻，有過喻言，如是言說，名似能破，以不能顯他宗過失，彼無過故。】
怎樣叫做“似能破”呢
就是說，“立者”所立的宗、因、喻本來很圓滿，“敵者”反過來說他是犯了缺減的過性。例如本來宗上沒有過犯，他說“立者”犯了宗過；本來因上很成就，他說人家因上不成就；本來是決定的因，他說人家因上犯了不定；本來立者因上沒有相違，他說人家有了相違；本來立者喻上沒有帶過，他說人家有了過犯。如是等所講的話，既不能顯示立者的過失，反而招致自己的過失，這樣就叫做“似能破”。
【且止斯事。已宣少句義，爲始立方隅，其間理非理，妙辯于余處。】
現在將《因明入正理論》的簡單義理扼要說明，備作一個研究的概念罷了。這裏面“在正理”或“不在正理”那種微妙的辯論，在其余的地方——《瑜伽師地論》、《顯揚聖敦論》、《成唯識論》、《如實論》、《回诤論》、《方便心論》、《中論》、《百論》、《十二門論》、《掌珍論》等，請去研究，當更會知道詳細的。
即說偈曰：
【略釋因明 深入正理
顯正玻邪 證真實義】
《慈航大師全集(一)相宗十講 玖、因明入正理論講話》全文閱讀結束。