陸、觀所緣緣論講話
何謂“觀”
就是能觀之智。
何謂“所緣”
就是所觀之境。
何謂“緣”
就是生識之助緣。
何謂“論”
就是能诠之文句。
心法具有四緣，其概要如左：
(1)因緣，“因”是生識之緣。每識之“種子”即爲生每識之“親因”，故名爲“緣”。
(2)增上緣，“增上”亦是生識之緣。如眼識除“親因”之外，其余眼根、光明、空間、作意等，皆是生“眼識”之“增上緣”，故亦名爲“緣”。
(3)所緣緣，“所緣之境”，亦是生識之緣。蓋心法爲“能緣”，必有“所緣”之“境”，約色聲香味觸之本質，系第八識親變之“相分”；前五識托之爲“本質”，爲“疏所緣緣”。若前五識托質自變之“相分”，方名“親所緣緣”，本論專明此義。
(4)等無間緣，“前後相續”，亦是生識之緣。不過是“心法”前後生滅相續耳。
【諸有欲令眼等五識，以外色作所緣緣者，或執極微，許有實體，能生識故。或執和合，以識生時，帶彼相故。二俱非理，所以者何？】
“諸”是代名詞，即指凡夫、外道、二乘而言。就是說，在一切凡夫、外道、二乘的人中，有人想要用外面的色、聲、香、味、觸這五塵的境界，來作眼、耳、鼻、舌、身前五識的“所緣緣”的，大概可分爲叁家：
(1)執“極微”的人，以爲“極微”有實在的“體”，所以能生起眼等識來。
(2)執“和合”的人，以爲“極微”的“和合相”，能帶“彼相”，然後能生眼等識。
這兩家所執的都不合乎道理，是甚麼原因呢
頌曰：
【極微于五識，設緣非所緣，彼相識無故，猶如眼根等。】
這是出頌，下面有長行釋，此處先立一量，以明頌的大意：
宗——極微非所緣
因——彼相識無故
喻——同喻如眼根
【所緣緣者，謂能緣識，帶彼相起，及有實體，令能緣識，托彼而生。色等極微，設有實體，能生五識，容有緣義，然非所緣，如眼根等，于眼等識，無彼相故，如是極微，于眼等識，無所緣義。】
上面這首頌是說明“極微”不能作“所緣”的“境”，這長行裏面解釋得非常清楚。它的意思是這樣：
甚麼叫做所緣緣呢
做所緣緣的條件，就是說，“能緣”的“識”對“所緣”的“境”要具足下列兩個條件：
(1)要帶彼“所緣境”的“相”。
(2)所緣的“境”要有“實體”。
如果能夠合乎這兩個條件才可以做“所緣緣”，才能令能緣的“識”，托彼所緣的“境”而生起。但是外人所執的“外色”等“極微”本來是沒有“實體”；縱然雖有實體，能生起前五識，有第一個條件，卻又缺了第二個條件，就是容許有“緣”的意義，然而又沒有了“所緣”的意義呀。因爲那“極微”的“相”眼識上看不見，帶不起來。這個道理你設若還不懂，我可以說一個譬喻給你聽：
譬如眼根——勝義根(神經)雖然是有“實體”，但是在眼識上，卻沒有彼眼根的形相，故不能爲所緣。這樣，你說的“外色極微”在眼等識上既然沒有其“相”，就沒有“所緣”的義了。
【和合于五識，設所緣非緣，彼實體無故，猶如第二月。】
上面破了“外色”的“極微”，于前五識上沒有其“相”，不能作“所緣緣”。下面再破“外色”的“和合”，于前五識也不能作“所緣緣”的道理。
此頌先立一量：
宗——和合無能緣。
因——無實體故。
喻——如捏目所見的第二月。
【色等和合，于眼等識，有彼相故，設作所緣，然無緣義，如眼錯亂，見第二月，彼無實體，不能生故；如是和合，于眼等識，無有緣義。故外二事，于所緣緣，互阙一支，俱不應理。】
這長行的文義是解釋前面那首頌的，它的意思是這樣：
外人所說的“和合”，在眼等識上雖然有和合的“粗相”，這“粗相”設若能夠做“所緣”的境，然而沒有“緣”的意義，這是甚麼原故呢
這就是因爲前五識是“現量”，不分別大小、方圓、長短、名言、種類的“粗境”，並且和合是“假色”，沒有“實體”，沒有實體的東西不可以“作緣”而“生識”呀。例如眼識錯亂，所見天上有第二個月亮，是沒有實體，這第二月當然是不能爲緣而生識的。這樣說起來，和合的“粗色”在眼等識上是沒有“緣”的意義。所以知道，外人所說的兩件事——“極微”、“和合”，對于所緣緣的條件是互相缺減一支，都不應理，即是：
(1)“極微”有“緣義”，而缺了“所緣”。
(2)“和合”有“所緣”，又缺了“緣義”。
【有執色等，各有多相，于中一分，是現量境，故諸極微相資，各具一和集相，此相實有，各能發生，似己相識，故與五識，作所緣緣。此亦非理，所以者何
】
(3)爲“小乘”的人，看見別人兩種外色(“極微色”及“和合色”)的主張，都被唯識家破了，他現在換過一個挽救的方法，他說，不是“極微色”，也不是“和合色”，是一種“和集色”，可以作五識的“所緣緣”。他的理由是：
①“和集色”不同“極微色”。
②“和集色”不同“和合色”。
因爲“極微色”是分散在虛空中，太微細了，看不見，故不能作“前五識”的“所緣境”。
因爲“和合色”是“假”的，並且是有長短方圓的形狀，雖可作“前五識”的“所緣”，而不能爲“緣”。
若是“和集色”，那是“緣”和“所緣”都有了。因爲：
①“和集色”是以“極微”爲單位，具足有“實體”，故能爲“緣”。
②“和集色”是合集許多極微實體而成粗相爲所緣時，能帶“彼相”，故是“所緣”。
前面所說過的話，還沒有離開好久，大約不至于忘記吧
“所緣緣”者，“要有實體，能帶彼相”。現在“和集色”對于這兩個條件都合上了，所以能做“所緣緣”。
試看“唯識家”破他，說他這說法也是沒有道理的，怎樣知道呢
頌曰：
【和集如堅等，設于眼等識，是緣非所緣，許極微相故。】
此是頌文，先立一量如下：
宗——和集非所緣。
因——許極微相故。
喻——如堅濕相等。
【如堅等相，雖是實有，于眼等識，容有緣義，而非所緣，眼等識上，無彼相故。色等極微，諸和集相，理亦應爾，彼俱執極微相故。執眼等識，能緣極微，諸和集相，複有別生。】
此段“長行”文是解釋上面這首頌的，如何解釋呢
例如四大之堅濕暖動性，雖然是“實有”，但是在眼、耳、鼻、舌、身前五識上，容許“前五識”有“緣”義，但卻沒有了“所緣”，爲甚麼道理呢
因爲眼等“前五識”親緣不到堅濕等相，則識上無彼相。色、香、味、觸等極微的“和集相”，就“前五識”也是緣不到的，故五識上也是一樣，沒有彼“和集相”，就是“極微相”，故只是“緣”而不是“所緣”呀。
還有另一種人，他執著眼等的五識，而對于能緣極微諸“和集相”且複有各別的相狀生起，頌曰：
【瓶瓯等覺相，彼執應無別，非形別故別，形別非實故。】
“瓶”是“花瓶”，瓶有瓶的形相。
“瓯”是“茶杯”，杯有杯的形相。
“等”是其他的種種形相。
“覺相”是覺知這是瓶瓯之知覺。
“瓶瓯等”是被覺相。
“彼”是指小乘外道。
“執”是執著。
“應無別”是指極微一樣無別。因爲瓶瓯的形相雖有各別的不同，而能成的“極微”也是沒有各別不同。
“非形別故別”，不是因爲“瓶”“瓯”形相各別，而“極微”也有分別，因爲“瓶”“瓯”形相各別，是“假”而非“實”的。
【瓶瓯等物，大小等者，能成極微，多少同故。緣彼覺相，應無差別，若謂彼物形相別故，覺相別者，理亦不然，瓶等別形，惟在瓶等假法上有，非極微故。】
現在解釋上面的頌文。“瓶瓯等物，大小等者”，這個“等”字是說“瓶”“瓯”的“極微”，是同等一樣大的。所以說能成的極微，無論多少，而緣彼極微的知覺應當沒有差別的。若說彼“瓶”“瓯”等物的形相各別，就說連“能知”的“覺相”，也有各別，這個道理也是不對的；因“瓶”等的形別但在“瓶”等假法上所有，“極微”是沒有大小等各別的形相啊。
【彼不應執，極微亦有差別形相，所以者何
極微量等故；形別唯在假，析彼至極微，彼覺定舍故。非瓶瓯等，能成極微，有形量別，舍微圓故，故知別形，在假非實。】
彼外人不應當執著“極微”也有差別的形相，甚麼道理呢
因爲“極微”的微圓量是同等一樣，所以形相各別，是由極微合成的。但是“假有”決非“實在”，如果將一個物體的形相分析到了“極微”的時候，那原來的物體固然沒有了，就是那原來物體的“觀念”，即各別形相的“能覺”，也決定會舍去的。爲甚麼呢
因爲極微合起來時，不是能成“瓶”“瓯”等的極微，有甚麼形量差別，舍去了極微的圓相了。所以知道，物體的形相差別是在“假”而非“實”。
【又形別物，析至極微，彼覺定舍，非青等物，析至極微，彼覺可舍，由此形別，唯世俗有，非如青等，亦在實物，是故五識，所緣緣體非外色等，其理極成。】
又要知道，一種物體有二種色，一是“形色”，二是“顯色”；形色是“假”，顯色是“實”。一種物體的各別形相是“假”的，爲甚麼呢
因爲如果把物形分析到了極微的時候，原來物相沒有了，其各別形相的觀念知覺也一定是會舍去的。譬如一個瓶子，未打碎時，瓶的形狀存在，人對瓶的觀念也存在。若是把瓶子打碎了，立刻瓶的形狀沒有了，人對那瓶的觀念也沒有了。青、黃、赤、白顯色實物就不同了，要把青色分析到了極微之時，青色還是有的，彼分別青的能覺觀念也不能舍去。由此我們就知道，物的形相各別，是世間俗谛假法上有，不同青黃赤白等實色，也是實物。因這原故，作前五識“所緣緣體”的，決不是“外色”，這個道理能不贊成嗎
【彼所緣緣，豈全不有
非全不有，若爾雲何
內色如外現。爲識所緣緣，許彼相在…
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