..續本文上一頁業因緣已經“了結”，轉變爲“佛道業網”純熟時，才能究竟成佛。而諸佛與“所度衆生的共業因緣”有“先後成熟的時間不同”之故，是以“一佛出世無二尊佛同時出世”，更不可以凡夫法看兩尊佛同時出世有“權力、鬥爭等疑問”。相對的，大菩薩行者“所度衆生”的共業因緣，自然也有“先後成熟的時間不同”，因爲在此娑婆世界“度化衆生”的“共業因緣不成熟”，“非在此一時期而顯化”，故未明顯“出現”在此世界“受生”令衆生知見。此是略說。
(4)大菩薩爲何不會出世在“末法之中”的理由？
有一比丘問：如果有“大乘佛法”，爲何現世之中沒有看到任何一個具有“廣大神通”的“大菩薩”出世度衆生？可見“菩薩”名詞是後起的。我們是應該好好想想：現世之中尚有許多出家弟子依《阿含經》在修聲聞解脫法，更何況佛在世時尚有出家弟子依“佛所說修菩薩法”，難道現世之中就沒有“在家居士及出家弟子”延續《阿含經》乃至依“大乘經典”所說在修“菩薩成佛之法”嗎!
而可以肯定的是，現代佛弟子中“小菩薩”很多，但是卻不見“大菩薩”出世度化衆生？應該省思：佛在世時，諸多大菩薩均是以“變化之身”在佛說“大乘法義”時才在“諸佛交會”時出現法會上，並沒有出世在當時的印度，何況是末法的今天!
何謂“菩薩”行者？大菩薩爲什麼不會出現在現世之中？疑惑者應該從“清淨業力”與“濁惡共業”等業、緣、果、報等課題重新省思吧!
(5)成立大乘佛法是佛說的另一個重要依據
最後以《成唯識論》內引述《大乘莊嚴論》中彌勤菩薩所說七種原由，成立大乘佛法是佛說！
1.若大乘經，佛滅度後，有余爲壞正法故說(有想要破壞正法的邪魔外道所杜撰，假借是佛說的正法)，何故世尊，非如當起諸可怖事，先預記別？
2.大小乘教，本來俱行，甯知大乘獨非佛說？(本俱行亦即指聲聞乘與菩薩乘非先非後，一時同行，即佛在世大、小乘經藏同時結集之意)。
3.大乘所說，廣大甚深，非外道等思量境界。彼外道經論中，曾所未說；設爲彼說，亦不信受；故大乘經，非非佛說。
4.若謂大乘是余佛說，非今佛語；則大乘教，是佛所說，其理極成。
5.若有大乘，即應信此諸大乘教，是佛所說，離此大乘不可得故。若無大乘，聲聞乘教，亦應非有。以離大乘，決定無有，得成佛義。誰出于世，說聲聞乘？故聲聞乘是佛所說，非大乘教，不應正理。
6.依大乘經，勤修行者，皆能引得無分別智，能正對治一切煩惱，故應信此是佛所說。
7.大乘所說意趣甚深，不可隨文而取其義，便生誹謗，謂非佛語，是故大乘真是佛說。
4.佛爲破衆生“執相之心而說法”不破因果緣起“法相”的存在
從以上所說得到一個結論，就是無論“大乘經典”及《阿含經》皆肯定的告訴四衆弟子，在無窮無盡的宇宙中，有過去、現在、未來叁世無量諸佛出現在十方有衆生居住的世界中弘法、度衆，所以必然有穢土世界與淨土世界的緣起“事相”存在，而且衆緣和合而生的淨土世界，絕對不會因有人對“淨土的看法不同”，而不存在︵如有人持“唯心淨土”的觀點而不承認有他方緣起的淨土世界存在。︶
筆者有一次請問一位尼師說：“你念佛那麼久了，對往生淨土有沒有把握？”
尼師居然回答說：“心淨則佛土淨，沒有另外的淨土，你難道不知道釋迦牟尼佛手指往地下一按，此界立刻變淨土，這裏就是釋迦牟尼佛的淨土，我現在念佛心裏很自在，不需要求生淨土，因爲此世界便是淨土。”
我質問說：“心淨則佛土淨，是有其“修行層次的，有其曆劫莊嚴淨土的過程”的，不是一蹴而得的︵見《唯摩诘所說經》及見“淨土探究”下冊所釋︶。縱然你“內心清淨”，但是“緣起淨土”不會因爲“你現在心清淨了而不存在”，阿彌陀佛現在仍然在“極樂淨土”說法、度衆。”
尼師回答說：“是的，是的，還是有“極樂世界存在”，這裏依然有“現實娑婆世界的顯相存在。””
我又問：“你說現在念佛心得自在，請問：若是你的住處遭遇偷竊，小偷用槍對著你，強搶你身上的衣物，你會不會害怕？甚至伊拉克的戰爭發生在我們這裏，軍隊戶戶搜刮至你的住處，你會不會受到驚嚇、害怕？”
尼師回答說：“當然會害怕。”
我又問：“若是仍然會驚懼、害怕，如何說“你的心已經得到自在”，不必求生淨土？”
事實上證明對凡夫衆生而言，這裏的現實環境，就是充滿“汙穢、罪惡、戰爭、恐怖事件”的“穢土”，是衆生惡業聚會、共業所成的“濁惡世界”，對在衆生煩惱心現前的當下沒有淨土。釋迦牟尼佛在《維摩诘經》上所說的“唯心淨土∣在佛力攝持下令與會大衆親見“娑婆成淨土”的經文”，那是“聖言量的證境”，非凡夫“現觀所見”。否則釋迦牟尼佛就不會在“大乘經典”中處處說明有“無數他方緣起的淨土世界”中，現在有無數諸佛正在說法、度衆的“經證出現”，勸導此方衆生求生淨土，親近諸佛。爲何“大乘經典”中特別重視、一再提及有“十方淨土”的緣起事相確實存在的“事證”？四衆弟子應深思這個課題！
5.臨終猶知念佛、求生淨土者勝過平素精進禅修而臨終定力使不上力又不知念佛者
而在此末法之中，修禅、修淨、修密者是叁足鼎立的，或有“修禅者”自稱已經經過“四禅、四空定”的曆程，證果、解脫，而廣收徒衆，引入所修法門，速得開悟、證果！在九十二年間，有“某行者”平素自謂已經了脫生死，又廣收信衆，亦稱已證聲聞初果、二果……。而這位行者在四十八歲時，突然面臨“死亡”，于臨終前半年患了癌症，居然平生所修、所證禅法、深定之力使不上力，內心惶恐莫名，才恍然大悟：原來自己尚未證果、解脫，于是向佛大忏悔、向在旁的學人大忏悔……，而轉爲念佛，並且于命終時在旁人“助念”聲中安祥往生，這位行者在臨終前半年猶知忏悔、念佛，而且勸導信衆也念佛，是值得肯定的，筆者亦親自聽到一位居士追憶他出家的哥哥說，在其兄長出家期間，日日“禅修精進”，但是到了臨死前“色身”虛弱得已經沒有氣力“禅坐”了，生前的“禅定力”在臨終完全使不上力。這兩個例子，對筆者有很深的感觸及啓示，臨終修禅者若是沒有到達“無間定”的境界，即“定業純熟”的境界以及“禅福果報尚未成熟”的情況(通外道所修)，依然會隨業而轉的。同理，念佛者若是平素念佛未至“一心不亂”，仍然會隨業而轉，但是淨行者臨終時卻仍然可以在色身虛弱甚至動彈不得時“意識念佛”，只要“自心念佛”至“清淨心成遍”，求生淨土的信願、強烈、堅執在佛的“大悲本願”接引上，仍然有希望往生淨土的，而勝于禅修者在臨終時“平生所修禅法”使不上力，又不知念佛(因排斥念佛、或死前業障已經現前，阻礙其念佛，或者認爲“唯心是淨土”，不想念佛之故)，當然隨業而轉，不如臨終猶知念佛與佛本願力相應者。故應如何選擇“一門深入”的法門做爲終身“修持的依據”，是值得佛弟子“深思與抉擇”的!
6.往生淨土實例
因爲今生若是不能創造共業中的別業往生淨土，又不能成就“無間定”之業以及禅福果報未成熟，又沒有“純善之福的生天業”，來世絕對隨著「散亂業識”的業緣、業網隨業而轉，不由自主！不知去向！
最後用往生淨土的實例與四衆弟子共勉，期望你、我均是臨終超生淨土的其中之一人！
(1)上品實例
實例一
“淨土聖賢錄易解”(一)說，唐、善導。不清楚他的出身，唐太宗貞觀年間(西元六二七~六四九年)，看到西河道綽禅師的淨土九品道場，歡喜地說：“這真是進入佛法的入門要道。修行其他的法門，迂回艱困難以成就，唯有此淨土法門，可以迅速地超脫生死輪回。”于是誠懇老實地精勤苦修，日夜不斷地禮拜讀誦。不久之後善導到了京城，激勵策發四衆弟子修行念佛。每次進入念佛堂，必定長跪念佛，不念到聲嘶力竭則不罷休。出念佛堂，則向人演說開示淨土法門。如此修行叁十多年，從來不曾躺臥睡眠。
善導大師一生嚴格護持戒律威儀，從不毀犯一絲一毫，好的飲食必定供養大衆，粗糙惡劣的才自己食用。凡是接受供養布施的所有財物，都用來書寫《阿彌陀經》，總共有十萬多卷。畫西方極樂世界的變相圖，總計有叁百多幅的壁畫，並且整修建造佛塔寺院，燃光明燈供佛照明。無論出家在家，追隨他受教化的非常多，有的課誦《阿彌陀經》十萬到五十萬遍，有的每日稱念佛號一萬到十萬聲不等。在他的徒弟信衆之中證得念佛叁昧的，多得無法記載敘述。有人問：“念佛可以得生淨土嗎？”善導大師說：“隨著你的精進念佛，必定滿足你的願求。”接著善導大師自己念一聲佛號，同時則有一道光明從他的口中放出，念十句乃至百句，光明也是同樣一一放出(以此證明念佛功德真實不虛)。
善導大師有一天忽然跟別人說：“這個色身實在令人厭惡，我將要向西歸去極樂故鄉了。”因此登上寺院前的柳樹，向著西方祈願說：“願阿彌陀佛接引我，菩薩護念幫助我，令我不失正念，得以往生極樂世界。”說完，即從樹上投身而下而往生，唐高宗知道善導大師的修行神異不可測，因此賜贈寺院匾額題名爲“光明”。(佛祖統記。樂邦文類)
按善導大師終身發菩提心，以六度波羅蜜自利、利他成就，必然上品往生，臨終之時從樹上投身而下，非自殺也，而是“舍命業報如此”。書中未記載“命終見佛來迎之事”，非不見佛，只是“本人未陳述”，然而從善導大師對人說：“我將要西歸”之預言，即是“生西成熟之兆”，臨終必有見佛與見聖衆以及見化佛來迎之經證，而且是上品往生。
實例二
宋、有基，字及賢，俗姓王，浙江錢塘人。五歲出家，依止天臺山壽昌寺的法超法師爲和尚，十歲…
《略談大乘佛法是不是佛說 下集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…