..續本文上一頁亂心知無亂心，無散心、知無散心，少心、知有少心，無少心、知無少心，廣心、知有廣心，無廣心、知無廣心，無量心、知無量心，有量心、知有量心，如實知之。定心、知有定心，無定心、知無定心，解脫心、知解脫心，無解脫心、知無解脫心。
複次如來盡知一切所趣心之道，或一二生叁生四生五生十生五十生百生千生億百千生無量生，成劫敗劫無數成敗劫中，我昔生彼處名是字是，食如此之食，受其苦樂，壽命長短，死此生彼、彼死生此，自憶如是無數宿命之事。
複次如來知衆生生死之趣，以天眼觀衆生之類，善色惡色，善趣惡趣，隨行所種皆悉知之，或複衆生身口意行惡，誹謗賢聖，造邪見業，身壞命終生地獄中，或複衆生身口意行善，不誹謗賢聖，恒行正見，身壞命終生善處天上，是謂名爲天眼清淨觀衆生類所趣之行。
複次如來于一切至處道如實知，有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不複受有，如實知之。是謂如來有此十力，名爲無著，得四無所畏，在大衆中，作師子吼。”
丙、佛十力非聲聞、辟支佛所及
《增一阿含經》卷四十九(叁)也說：“……如來十力具足，此十力者非聲聞、辟支佛所能及逮，轉輪聖王所不能及、以及世間群萌所不能及也。”
《增一阿含經》卷四十八(六)又說：“……如來智無有量，如來能觀過去無限無量不可計事，皆悉知之，將來現在無限無量皆悉分別，是故比丘，當求方便，具足十力無畏，如是比丘，當作是學。”
(4)佛具有叁十二相、阿羅漢不一定具有叁十二相
依《增一阿含》卷叁十五、卷叁十七、《中阿含》卷十“五九”、卷二十叁、卷四十七、《長阿含》卷一皆說，佛具有叁十二相及八十種隨形好莊嚴身相，然而聲聞弟子相貌不一定皆是圓滿、莊嚴，即不一定具備叁十二相。
如《佛本行集經》卷五十六說：“……難陀比丘即成出家，受具足戒，于時難陀，可喜端正，諸人樂觀，有叁十相，具足不阙，身體金色，高下四指，不及如來，所作袈裟，與佛衣服，等無有異……。”
又《雜阿含》卷叁十八“一○六叁”)經記載一位比丘容貌醜陋，爲其他比丘所輕慢，但是已證阿羅漢果。如經文說：“如是我聞，一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園，時有異比丘，形色醜陋，難可觀視，爲諸比丘之所輕慢，來詣佛所。爾時世尊四衆圍繞，見彼比丘來皆起輕想，更相謂言，彼何等比丘隨路而來，形貌醜陋難可觀視，爲人所慢。
爾時世尊知諸比丘心之所念，告諸比丘：汝等見彼比丘來，形狀甚醜難可視見，令人起慢否？諸比丘白佛：唯然已見。
佛告諸比丘：汝等勿于彼比丘起于輕想。所以者何？彼比丘已盡諸漏，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，正智心善解脫。諸比丘，汝等莫妄量于人，唯有如來能量于人。彼比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時世尊複告諸比丘：汝等見此比丘稽首作禮，退坐一面不？比丘白佛：唯然已見。佛告諸比丘：汝等勿于是比丘起于輕想，乃至汝等莫量于人，唯有如來能知人耳。”
由此證明，阿羅漢的“威儀、形貌”不如佛，不是佛。
(5)阿羅漢不作功德少供養的經文
甲、有的阿羅漢多福德、有的阿羅漢少福德
而且阿羅漢及辟支佛除了智慧力、禅定力、神通力不如佛外，其“福德力”更不如佛，前述說佛具有“叁十二相”，而聲聞弟子相貌不一定具備叁十二相，又在《阿含經》中記載不少聲聞弟子證得阿羅漢果後，不能說法，或者有的阿羅漢福澤深厚，或者有的阿羅漢不作功德，少有供養。
如《增一阿含經》卷二十一(二)說：“聞如是，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：有四人出現于世，雲何爲四：或有人身樂心不樂，或有人心樂身不樂，或有人心亦不樂身亦不樂，或有人身亦樂心亦樂。彼何等人身樂、心不樂？于是作福凡夫人，于四事供養衣被、飲食、床、臥具、病瘦、醫藥無所短乏，但不免餓鬼、畜生、地獄道，亦複不免惡趣中，是謂此人身樂心不樂。彼何等人心樂身不樂？所謂阿羅漢不作功德，于是四事供養之中，不能自辦、終不能得，但免地獄、餓鬼、畜生之道，猶如羅漢唯喻。比丘，是謂此人心樂身不樂。彼何等人身亦不樂心亦不樂？所謂凡夫之人不作功德，不能得四事供養衣被飲食床臥具病瘦醫藥，恒不免地獄、餓鬼、畜生道，是謂此人身亦不樂心亦不樂。彼何等人身亦樂心亦樂？所謂作功德阿羅漢，四事供養無所短乏，衣被、飲食、床、臥具、病瘦、醫藥，複免地獄、餓鬼、畜生道，所謂屍波羅比丘是。是謂比丘有此四人。是故比丘，當求方便，當如屍波羅比丘，如是諸比丘當作是學，爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。”
這是一段佛贊歎做功德的阿羅漢，不僅不墮叁惡道，又四事供養無所匮乏，同時亦勉勵其他少做功德的阿羅漢，亦須學“做功德阿羅漢”一樣的在世當求方便多做功德，才能在“道業精進時”于四事供養無所匮乏，安心辦道。由此點證明阿羅漢的利生功德不如佛。
乙、證阿羅漢後寂然無所說
如《雜阿含》卷五十(一叁叁七)說：“如是我聞，一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園，時有比丘，在拘薩羅人間林中止住。勤誦經、勤講說，精勤思惟，得阿羅漢果，證已不複精勤誦說。時有天神止彼林中者，而說偈言：
比丘汝先時，晝夜勤誦習；
當爲諸比丘，共論決定義。
汝今于法句，寂然無所說；
不與諸比丘，共論決定義。
時彼比丘說偈答言：
本未應離欲，心常樂法句；
既離欲相應，誦說事已畢。
先知道已備，用聞見道爲；
世間諸聞見，無知悉放舍。
時彼天神聞比丘所說，歡喜隨喜，即沒不現。”
《增一阿含》卷十叁(二)亦說：“……此尊者婆拘盧，已成阿羅漢，諸縛已解……，恒自降伏，思惟非常、苦空、非身，不著世事，亦複不與他人說法，寂默自修……。”
這是二段羅漢比丘在解脫後，不再精勤誦經，爲人說法的“經證”。以此證明一類阿羅漢在解脫以後因與“離欲心相應”，不再樂于誦經、利生事，故阿羅漢的利生功德不如佛。
丙、有羅漢比丘與人共論不能答對
如《增一阿含經》卷四十(八)說：“聞如是，一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘衆五百人俱。是時滿呼王子至世尊所，頭面禮足、在一面坐。是時滿呼王子白世尊言：我曾聞朱利槃特比丘與盧迦延梵志共論，然此比丘不能答對。我又曾聞如來弟子衆中，諸根闇鈍無有慧明無出此比丘上者。如來優婆塞中在居家者，迦毗羅衛城中瞿昙釋種，諸根闇鈍情意閉塞。
佛告王子曰：朱利槃特比丘，有神足之力，得上人之法，不習世間談論之宜。又王子當知，此比丘者極有妙義。
是時滿呼王子白世尊言：佛所說雖爾，然我意中猶生此念：雲何有大神力而不能與彼外道異學而共論議？我今請佛及比丘僧，唯除朱利槃特一人。是時世尊默然受請。
是時王子已見世尊受請已，即從座起，頭面禮世尊足，右繞叁匝，便退而去。即其夜辦種種甘馔飲食，敷好坐具，而白時到今正是時。
爾時世尊以缽使朱利槃特比丘捉在後住，請諸比丘衆前後圍繞入羅閱城。至彼王子所，各次第坐。
爾時王子白世尊言：唯願如來，手授我缽，我今躬欲自飯如來。
佛告王子曰：今缽在朱利槃特比丘所，竟不持來。
王子白佛言：願世尊遣一比丘往取缽來。
佛告王子：汝今自往取如來缽來。
爾時朱利槃特比丘化作五百華樹，其樹下皆有朱利槃特比丘坐。爾時王子聞佛教已往取缽，遙見五百樹下皆有朱利槃特比丘于樹下坐禅系念在前，無有分散，見已便作是念：何者是朱利槃特比丘？
是滿呼王子，即還來世尊所而白佛言：往彼園中均是朱利槃特比丘，不知何者是朱利槃特比丘？
佛告王子曰：還至園中最在中央住而彈指作是說，其實是朱利槃特比丘者，唯願從座起。
是時滿呼王子受教已，複至園中在中央立而作是說：其實是朱利槃特比丘者便從座起，王子作是語已，其余五百化比丘自然消滅，唯有一朱利槃特比丘在。
是時滿呼王子共朱利槃特比丘，至世尊所，頭面禮足，在一面立。
爾時滿呼王子白佛言：唯願世尊，今自悔責不信如來言教，此比丘有神足大威力。
佛告王子曰：聽汝忏悔，如來所說終無有二。又此世間有九種人周旋往來：雲何爲九，一者豫知人情，二者聞已便知，叁者觀相然後乃知，四者觀察義理然後乃知，五者知味然後乃知，六者知義知味然後乃知，七者不知義不知味，八者學于思惟神足之力，九者所受義
，是謂王子九種之人出現世間。
如是王子，彼觀相之人，于九人中最爲第一無過是者，今此朱利槃特比丘，習于神足不學余法，此比丘恒以神足與人說法。我今阿難比丘，觀相便知豫知人情，知如來須是不用是，亦知如來應當說是、離是，皆令分明，如今無有出阿難比丘上者，博覽諸經義，靡不周遍。又此朱利槃特比丘，能化一形作若幹形，複還合爲一，此比丘後日當于虛空中取滅度，吾更不見余人取滅度，如阿難比丘、朱利槃特比丘之比也。
是時佛複告諸比丘曰：我聲聞中第一比丘，變化身形能大能小，無有如朱利槃特比丘之比。
是時滿呼王子，手自斟酌供養衆僧，除去缽器更取小座，在如來前叉手白世尊言：唯願世尊，聽朱利槃特比丘恒至我家，隨其所須衣被、雜物、沙門之法，盡在我家取之，當盡形壽供給所須。
佛告王子：汝今王子，還向朱利槃特比丘忏悔躬自請之，所以然者，非智之人欲別智者，此事難遇。欲言智者能別有智之人，可有此理耳。
是時滿呼王子即時向朱利槃特比丘，禮自稱姓名求其忏悔，大神足比丘，生意輕慢，自今之後更不敢犯，唯願受忏悔，更不敢犯。
朱利槃特比丘報曰：聽汝悔過，後莫複犯，亦莫複誹謗賢聖。王子當知…
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