..續本文上一頁意也，橫超即他力真實本意也。「截」謂斷，橫斷絕五惡趣之業系也。「惡趣自然閉」者，歸命願力則閉五道生死，故言「自然閉」也。「閉」者謂閉塞，本願業因所引自然生安樂也。「升道無窮極」者，升至無上涅槃，是言果也。道者大涅槃道也。(已上)
依此意，「橫」者橫超，顯願力之言，示非自力修斷也；「截五惡趣」者，自然截斷無始流轉系六趣四生業縛也。此「惡趣自然閉」者，大願業力引生安樂，則自然閉塞五道生死果也，此彰所離。「升道無窮極」者，彰所得真證，前所謂「洞達無邊際」是也。
《安樂集》下雲：「此方多時具修施戒忍進定慧，未滿一萬劫已來，恒未免火宅，顛倒墜墮，故名用功至重，獲報僞也。《大經》複雲：『生我國者，橫截五惡趣。』今此約對彌陀淨刹，娑婆五道齊名『惡趣』，地獄、餓鬼、畜生純惡所歸，名爲『惡趣』；娑婆人天，雜業所向，亦名『惡趣』。若依此方修治斷除，先斷見惑，離叁途因，滅叁途果；後斷修惑，離人天因，絕人天果。此皆漸次斷除，不名『橫截』。若得往生彌陀淨國，娑婆五道一時頓舍，故名『橫截』。『橫截五惡趣』者，截其果也，『惡趣自然閉』者，閉其因也，此明所離。『升道無窮極』者，彰其所得。」(文)淨影全同之。
二傷歎
易往而無人.其國不逆違.自然之所牽.
《漢》、《吳》兩本全同，而「無人」作「無有人」，「所牽」作「隨牽」耳。力爲善然得真實信心人甚難有，故如來傷歎之也。
望西雲：「『易往』等者，淨影雲：『修因即去名爲易往，無人修因，往生者 ，故曰無人。』(憬興同之)嘉祥雲：『只修十念成就即得往生，而行者希，故雲易往而無人也。』(義寂同之)『不逆』等者，淨影雲：『其國不逆彰前易往，自然所牽彰前無人，娑婆衆生久習蓋纏，自然爲之，牽縛不去，故彼無人。』(寂、興同之)又法位雲：『言自然所牽者，因圓果熟，不假功用，自然招致故。』(興師許之，嘉祥同之)依今家別意，約實報土爲言，易往者謂正定聚，故《銘文》曰：『乘本願力者生本願實報，無疑易往也。』『無人』者，真實信心人難有，故生實報土人希也，此邪定、不定聚人不易往，故雲『無人』。」故引《橫川》證之雲：「然源信和尚曰報土生人不多(真實信難得故)，生化土人不少(自力修善人多故)。」此釋深妙也。
「其國不逆」等，淨影：「『其國不逆違』彰前易往，『自然之所牽』顯前無人。」依今家意，「其國」已下二句並彰前易往。「其國不逆違」者，《銘文》雲：「得真實信心人，大願業力故，自然淨土業因不逆違，爲彼業之所牽，故易往。然言『自然之所牽』也，『自然之所牽』者，他力至心信樂業因之自然所牽也。」(已上)《興疏》所舉有說一釋似祖釋，若爾，爲無而無人釋耶！謂次「何不世事」等是釋「無人」也。《會疏》引迦才及憬興等釋「易往無人」，是通途耳，別意如《銘文》。
叁結前生後
何不棄世事.勤行求道德.可獲極長生.壽樂無有極.
《漢譯》雲：「何不棄世事，行求道德，可得極長生，壽樂無有極，何爲用世事，饒共憂思無常。」(文)
《吳譯》初同之，後二雲：「何爲著世事，譊譊共憂思無常。」(文)
今經初二句含其意，故略耳。
「何不勤行求道德」者，結前「何不」、「宜」各文。「道德」者，前所謂「道之自然」也。
「何不棄世事」者，何不著世間造惡無常之事，而欣安樂無爲樂，速可棄也。此乃起下「世人薄俗文」，若不棄之失大利，若棄求道德者，可得壽樂無極之大利，重重勸功實無極大悲而已。
「極長生、壽無極」者，顯「道德」二字，上所謂「升道無窮極」是也。長壽樂是無量壽之義，與彌陀同證安養證果而已，所生不死之神方者夫在于此乎！
二廣說穢惡開導二：一先明造惡相，二對彌勒辨出要。初中二：初總標
然世人薄俗.共诤不急之事.
《漢》、《吳》兩譯同今經，但無「然」字。「然」者承上之辭，上既舉淨土壽樂，勸可棄世事，勤求淨土，然世人貪著世事，不欣求淨土，故下廣說穢惡之相，勸可求道德，故雲「然」。諸佛國造惡者少，故易開化；娑婆造惡者多，故難開化。釋尊取穢國，悲愍造惡者，故有此開導，應知。
「世人」者，依下文指五濁惡世人雲「世人」，濁惡盛則造惡益劇故。
「薄俗」者，薄，微也、不厚也；俗謂風俗。《孝經》：移風易俗。《增韻》：上所化爲風，下所習爲俗。《說文》：俗，習也。徐曰：俗之言續也，傳相習也。(文)嘉祥雲：「薄俗者，心愚少智，故雲『薄俗』。」(文)淨影雲：「世人薄于風俗。」(興同)《會疏》雲：「薄，卑薄義。」(文)今謂：世人風俗相習，于卑淺世事營務爲俗，是雲「世人薄俗」也。
「共诤不急之事」者，「共」者，尊卑、貴賤、上下、男女皆同诤作惡事也。辦了一大事名「急務」。通言之，則求菩提爲急務，不求菩提，徒馳走名利雲「不急之事」。別言之，則求生安樂爲急務，何者？自力菩提雖急求之難得，故名「難行道」，淨土菩提急求易得，故說「易往」。宗家曰「急勸專稱彼佛名」，是斯之謂乎。
二正明有叁：一明身業造惡，二明口業造惡(如是世人)，叁明意業造惡(「如此之人」下)。初中亦二：初總舉，二別明。初總舉者
于此劇惡極苦之中.勤身營務.以自給濟.無尊無卑.無貧無富.少長男女.共憂錢財.有無同然.憂思適等.屏營愁苦.累念積慮.爲心走使.無有安時.
《漢本》雲：「共于是處劇惡極苦之中，勤身治生，用相給活，無尊無卑，無富無貧，無老無少，無男無女，皆當共憂錢財，有無同然，憂思適等，屏營愁苦，累念思慮，爲之走使，無有安時。」(文)《吳譯》同之。
淨影雲：「第二彰娑婆界穢惡充滿，令人厭舍，于中有四：一舉叁毒煩惱之過，二勸人修舍，叁舉五惡五痛五燒業苦之過，四勸人修舍。初段中先明貪過，次明嗔過(「世間人民父子」已下)，後明癡過(「如是世人不信」已下)。貪中有叁：一通就世人以明貪過，二『尊貴』下偏就富貴以明貪過，叁『貧窮』下偏就貧賤以明貪過雲雲。」憬興亦同，望西、《略箋》全依之。嘉祥雲：「自下明叁毒十惡等造若可明等。」今謂：約叁毒者局矣。是以自下就叁業門廣攝叁毒十惡等，于中，初舉身業造也。
「此劇惡極苦之中」者，明所依處。
「勤身營務，以自給濟」者，標身業造惡，「營務」者，勤勞身，唯經營世務也。「給濟」者，《說文》：給，相供足也。《廣韻》：供給，又膽也。《漢書》：家給人足。(文)《切韻》雲：「以物饒足爲給，濟度也。」憬興雲：「給者資也。」(文)士農工商爲給活自身，勤身務生産業，雲「勤身營務，以自給濟」。《漢譯》雲：「勤身治生，用相給活」，可准解。
「無尊無卑」等者，嘉祥雲：「出作惡之人。」影、興釋未可也。
望西雲：「『無尊』等者，無簡尊卑貧富等別，若少若長、若男若女同求財，故雲『共憂』也。若依淨影、憬興意者，『無尊』等是能求之人，『少長』等則所爲之人，爲他求故雲雲。非今所用。」(文)望西所評中矣，能合《漢》、《吳》兩譯意故。
「錢財」者，所求之物。《應音》十二(十二)曰：「自連切，貨財也。唐、虞、夏、殷皆有錢。」李之彥曰：「嘗玩『錢』字，旁上著一戈，下著一戈，真殺人之物而人不悟也。然則兩戋爭貝，豈非賊乎！」
按《四分律》雲：「西錢有銅錢、白鉛、錫樹、膠皮，又金銀 等錢，形亦不同，有如玉面、方圓長短等錢不同，字亦隨時處，衣食住宅等諸資具同爲財，于中求錢寶最深，故通別並舉也。」
「有無同然」者，望西雲：「有財無財貧富雖異，求欲是同，故雲『同然』，亦雲『適等』。」憬興雲：「適者乃也。」然憬興雲：「有者恐失，無者欲得，憂之無異，故雲『有無同然』。」(文)有者恐失是守護苦，于求財中不可說。(望西意)《會疏》雲：「無則欲富有，有則憂不足，雖有無不同，憂思一等，故雲『同然』。」(文)此解詳也。
「屏營」等，《箋》雲：「恐其不得愁，念苦慮不止也。」屏營者，《應音》十叁(廿五)曰：「卑營切，謂惶遽貌。《廣雅》：屏營，怔忪也。」《琳音》十流(六左)曰：「按：屏營猶徘徊也。《後漢清河王傳》：夙夜屏營。注楊子卒之屏營，注旁皇失據貌。」(文)義寂雲：屏營者不遑之貌。《國語》雲：仿偟于山林。
「累念積慮」者，義寂雲：「累念于既往，積慮于未至。」(文)
「爲心走使」等者，常爲欲心所驅使，勤勞身無安時也。
二別明中有叁：一貪財之過，二貪色之過，叁結勸。初中亦二：初就富貴明，二就貧賤示。初富貴中亦叁：一有財苦，二失財苦。此初就有財明
有田憂田.有宅憂宅.牛馬六畜.奴婢.錢財.衣食.什物.複共憂之.重思累息.憂念愁怖.
《漢譯》雲：「有田憂田，有宅憂宅，有牛憂牛，有馬憂馬，有六畜憂六畜，有奴婢憂奴婢，衣被、錢財、金銀、寶物複共憂之，重思累息，憂念懷愁恐。」(文)《吳本》亦同，「衣被」上有「有」字，愈明矣。
淨影、憬興爲「守護苦」。望西、《略箋》從之。今爲「有財苦」者，就勤身營務給濟，有田宅六畜等財，就之生苦，故以爲「有財苦」。
《略箋》雲：「『有田憂田』者，有田則憂旱、雨、風、水之損耗也。『有宅憂宅』者，有宅則憂風、火、舊、朽之敗壞也。」(文)
《說文》陳樹稻谷曰「田」也。
「牛馬六畜」者，總別並舉。古迹引《周禮》雲：「牛、馬、犬、羊、豕、雞爲六。鄭畜曰據家養者言之『畜』也。」(文)六畜之中牛馬爲長，故別舉也。
「奴婢」者，《法華音》：「古有罪人，沒官爲奴。《說文》：婢者女之卑稱。」(文)今通謂仆隸也。
「錢財衣食」資身之具也。「什物」者，《應音》十五(十一右)曰：「什謂會數…
《大無量壽經甄解卷第十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…