..續本文上一頁的。故叁寶是佛教的中心。
身爲一個佛教徒，應懂得叁寶的意義。昨天說的自性叁寶，今天說的是住世叁寶。現在把自性的定義再說一遍：自性叁寶是指我們人人皆可成佛。每個學佛或不學佛的人，乃至一切有生命的衆生，都平等地具有佛性，都能成佛。這佛性，謂之自性佛寶。既能成佛，也就能說法，並且自性本身具備一切佛法，所以是自性的法寶。自性僧寶乃指理事融通，性相和合，萬事萬法和合無礙、緣生無性，即是自性僧寶。
什麼是住世叁寶呢？雕刻、繪畫、五金鑄造、相好莊嚴、引起衆生信心的佛像，就是佛寶；叁藏教典、貝葉靈文、卷軸珍藏，或書本流通、诠釋教理行果，諸理性事相的經書，就是法寶；剃發、染衣、現出家相、紹隆佛化、爲世福田的比丘、比丘尼，就是僧寶。這就是住世叁寶，也叫做住持叁寶。因歸依住世叁寶，乃能引生個人之自性叁寶。
現在再來解說“大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩”，也就是我們所念的佛號。
“南無”二字是印度話的譯音。有人直接照字面念成“南無”，那不可以，不合原來的音韻，因此念“那谟”。也有的地方譯成“奈麻”，此乃地方鄉音的不同。總之，這只是個音譯，如美國總統，我們翻做“雷根”，原來的音是Reagan，香港人譯成“李根”，美國華僑翻成“列根”。叫出來的字音有輕重，也就有所不同，但這有所不同，但這沒有什麼大的關系。只要曉得這念法是個原音、這是音譯，就可以了。南無的義譯就是歸依或恭敬、尊敬。“大方廣佛華嚴經”是我們歸依的對象，因爲這句經名裏包括叁寶在內，就把這一句經名冠上“南無”二字。
“大方廣佛華嚴經”這句經名，可分四段來解說它的意義：“大方廣”叁字就是法；“佛”就是人；“華嚴”就是譬喻；“經”是這本書。“大方廣”是法。什麼法呢？是心法，是法界心的一個說明。我們每個人都有一顆平等、清淨的一直法界心。這個心是無所不在、無時不存的。它具有一切的功能、清淨的一直法界心。這個心是無所不在、無時不存的。它具有一切的功能、一切的智慧，能成就一切功德。就因這心具有這些特別的意義，所以“大”字是形容我們的心，是超越一切間時、空間的。“大”者，普遍也，包博也。遍一切處，無所不包，所以叫大。毗盧遮那如來的義譯，就是光明遍照。也就是說，這句話是形容我們心體之大。我們這個心，怎麼大法呢？從時間上看，我們不到它開頭的時候，故叫“先天地而生”。將來到什麼時候會結束，也沒有一定的時間，亦可說是“後天地而滅”。它的存在是無始無終的。從空間上看，它是無量無邊、無有邊際的。譬如靠著心的想像力，我們可以想像地球以內、甚至太空之中所有的事物，有時我們也可以想到超太空以外的事情，所以說這個心“廣”、“大”。楞嚴經上也說，我們的心體，是一個空性。這個空性比虛空還要大；虛空在如來大覺心海中，猶如大海中的一個水泡一樣。我們從這個譬喻，就可以曉得，我們的心體是如何地廣大了。
“大方廣”這叁個字說明了我們心的體、相、用叁大。心既有如此大的意義、功能、不可思議的潛力，所以才要修行，用修行來把這個心弄明白。念佛、參禅，就是要了解這個意義。要知道，這是一切法之根本。把心法弄明白了，就一切法都懂得了。這心法在什麼地方呢？就在我們內心。所以我們要修這個心；佛也教我們要明這個心。
“佛”，印度話叫佛陀，中國話叫覺者。佛陀是大覺大悟的一位聖者。他覺悟什麼呢？覺悟了心之自性。所以佛能夠演化出一切佛法，把他所覺悟的宇宙萬有的真理宣演出來，把轉凡成聖、了生脫死的方法介紹出來，把他所證驗過的一切法說出來。他覺悟：每個衆生都有佛性，都可成佛。此乃佛陀的創覺，故稱之爲大覺聖者。佛陀是聖中之聖、天中之天。佛教以佛陀爲教主，這也是應該的。在我們這個世界上，以釋迦牟尼佛爲教主，因爲這個世界上的佛法，是釋迦牟尼佛所創覺的。那我們現在爲何不念釋迦成尼佛，要念毗盧遮那佛呢？因佛有叁身：毗盧遮那佛是佛陀清淨莊嚴的自受用報身，盧舍那佛爲他受用報身；佛還有清淨法身，那是理性身。這種自身用報身莊嚴無比，所謂身有無量色，色有無量相，相有無量好。他受用報身是用來攝化衆生的，讓衆生能夠見到佛的相好，生恭敬心、供養心、歸依心、信仰心，從而得度。所以我們念了毗盧遮那佛，也等于念了一切諸佛。這是一切諸佛的本尊佛。一切諸佛都有這樣的清淨法身，我們亦有這樣的清淨法身。我們常常念毗盧遮那如來的清淨莊嚴身，引發我們每人自性的清淨法身，這是念佛最大的作用。至于釋迦牟尼佛的丈六金身，那是隨類顯現的化身佛。
第二個“方”就是形相。這個心的形相怎麼樣呢？世間一切的成就是我們心形相的表現。世間之所以存在，完全是因爲衆生心的描繪、變現，所以華嚴經說：“心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。”“五蘊”是一切有情世間，“無法而不造”的“法”是器世間和智正覺世間。
外道說，什麼都是神或上帝造的。那是一種原始說法。人類智識未開，不曉得這個宇宙間萬物變化的道理。實際上，佛陀所覺悟世間的一切都是心的變現。譬如現在最時髦的尖端知識──電腦、電子──這許多東西，是神或上帝造的，還是人思想出來的呢？不用說，大家都知道，這是人類智慧的結晶發明出來的，與神或上帝沒有關系。這就是心的相。一切世間都是心所造的形相。假如沒有衆生心，也就沒有一切世間。所以大乘起信論說：“言相大者，具足無量性功德故。”這是說明心的“相”。
第叁“廣”，這是心的用。心的用是能夠成就世間、出世間的善因果。世間的善因果是人天果報，出世間的善因果就是諸佛、菩薩的修證。我們這顆心，迷昧時，就是衆生；覺悟了，就是佛。衆生不是自然有的，也不是神或上帝造的，是我們心的迷昧、起惑造業而感得的。諸佛、菩薩亦非天生，是我們覺悟了，依法修行而成就的。所以說，心的用不但能夠成就世間一切依正的莊嚴，同時也能夠成就出世間清淨的佛果。這就是心的用之大。
“華嚴”兩字是譬喻。“華”字，應念爲“花”，有感果之義。開了花，就會結果。只畏我們有一分功德修行，就會得到一分果報；功德圓滿，我們就成佛。華也有嚴飾之義。什麼東西上面平平淡淡的沒有意思，要有花紋、花彩莊嚴起來，才好看。因此華也是佛萬德莊嚴的表征，所以用華來形容我們的修行功德，拿它來莊嚴我們的法身，及感得我們的佛果。“嚴”是一種嚴飾。把東西美化起來，叫做嚴。華是因，嚴飾是果──以萬行的因華，來莊嚴一乘的佛果。
現在再來解釋“經”字。經有含攝之意，能含攝一切佛法的義理；也有貫穿之義，能把佛所說的佛法貫穿起來，不令散失；也是一種常道──過去、現在、未來的佛都是這麼說。這就是“大方廣佛華嚴經”。我們曉得了經名的含義，就明白全部經的內容。整部八十卷華嚴經，就是要說明這個道理。所以我們念“南無大方廣佛華嚴經”這個經名，就等于念了全部的華嚴經一樣。今天就介紹到這裏。接著唱華嚴字母。
七十四年一月十四日 星期一 下午二時
各位大德！各位同學！大家好！
昨天已經講過“南無大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩”，這句佛號的含義。我說它包括了佛、法、僧叁寶，而“大方廣佛華嚴經”這句經題，又句括了人、法、譬喻。自古以來，在安定一部經的名字時，有叁種方式：一種是單以一個人喻立名，一種是單以一個譬喻立名，一種是單以一個法立名。或者以法和喻合起來立一部經名，或者以人和喻合起來立經名，或者以人和法來立一部經的名字，或者以人、法、喻叁種合起來立一部經的名字。華嚴經的經名，就是人、法、喻叁件事合攏起來安立的。“大方廣”就是法，“佛”就是人，“華嚴”就是喻。“大方廣佛華經”七個字，不僅是這部經的名字，實際上也涵蓋了整部八十卷華嚴經的內容大義。所以念這七個字的經名，等于把這部華嚴經的意思都念到了。在這裏面有佛、有法、也有僧，僧就是“華嚴海會佛菩薩”。“華嚴海會佛菩薩”，就是佛陀在說華嚴經的時候，聽衆多得不可算數，所以叫做“海會”。這“海會”二字，用來形容無量無邊的數字。
佛在說法華經的時候，法華會上的聽衆有所謂百萬人天。這百萬人天雖多，還是有數字的。說華嚴經的時候，當時與會的大衆是沒有一個相當的數目字可以表達的。即使有，也是勉強安立的一個數字，如說十佛刹微塵數的菩薩大衆。“佛刹”就是一尊佛的教化區，就是我們平常所說的“叁千大千世界”。一個地球、一對日月、一座須彌山、一個四天下－這樣的組合叫“小世界”。一千個小世界叫做“小千世界”，一千個小千世界叫做“中千世界”，一千個中千世界就叫做“大千世界”。因爲累進叁次，叁次都是千數，所以叫做“叁千大千世界”。
那麼每一尊佛，都以叁千大千世界爲他的教化區。一般人祗了解釋迦牟尼佛降生在娑婆世界，印度的迦毗盧衛國裏，甚至依照曆史上的考據，釋迦牟尼佛說法的地方，差不多都在恒河兩岸，好像從來沒有出國印度，沒有來過中國，也沒有去過美國。實際上，這是衆生依有限的心量、有限的眼光說的。佛陀真正說法的地方是沒有限製。根據佛經的記載，佛說法，時而天宮，時而龍宮，時而此土，時而他方。他說法是這樣迎合衆生的，衆生有感，諸佛就有應，所以叫做“隨緣赴感靡不周”。因此叁千大千世界、這樣一個世界組合單元，就是佛的教化區。
一個佛世界、十個佛世界、一百、一千、一萬、十萬、億、兆、無量數、不可說不可說，這些數字都把它用盡了，還不夠。而這個華嚴經中的華嚴世界，是把佛的一個教化區的叁千大千世界磨成微塵，一粒佛刹微塵就有一個世界，所以叫做“佛刹微塵數世…
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