..續本文上一頁界”。毗盧遮那如來在說法的時候，就是遍及十佛刹微塵數的世界。那些世界的衆生都在聽說法。而“十佛刹”的“十”字，不是剛好指的十個刹土。華嚴經上常常讀到十什麼、十什麼的，這“十”並不是一個有限量的個數，而是個圓滿數。所以常說毗盧遮那如來在說法時，有十個佛刹微塵數的聽衆，就是華嚴海會。海者，形容聽衆衆多，陣容廣闊如海。
華嚴海會裏面這些聽衆，在世主妙嚴品上，就其族類分做四十一個單位。從執金剛神到日光天子，其中主山神一衆，主地神一衆、主夜神一衆、主晝神一衆、主空神一衆、主力神一衆，乃至諸菩薩衆。每次開大法會，就有四十一單位的代表參加。這四十一單位也是有所表示的──十住、十行、十回向、十地、等覺是這四十一單位所代表的位次。妙覺爲什麼沒有？因爲妙覺是佛果位。佛最基本的聽法衆就是這四十一衆，是十佛刹微塵數的華嚴海會。華嚴海會裏有佛，有同生類之菩薩，有異生類的天、龍八部及諸神衆。佛──我們可以說就是毗盧遮那如來──是主，而這許多聽法的菩薩及諸天、龍、神鬼等衆是伴，主伴圓融。
所謂“僧寶”就是華嚴海會佛菩薩．“佛”昨天我們已經講過了，而“菩薩”的意思有很多種。很多人弄不清楚，甚至于不曉得菩薩是什麼神，也不知佛教裏有菩薩，祗曉得有菩薩這個名字。因此把菩薩的名字隨便去安。就像中國人所崇拜最多的土地公，有時也叫他土地菩薩；還有催生娘娘，也是菩薩。就是這樣隨便亂用！其實，菩薩的解釋有廣義的，也有狹義的。狹義的菩薩，就是指導迦牟尼佛座下許多幫助弘揚佛法、教化衆生的大弟子，如觀音菩薩、地藏菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩等。這些大弟子多數有在家身分，有的也現天人身。
廣義的菩薩，就是凡發了上求佛覺、下化衆生這種菩提心的人。因此菩薩不限于在家衆，出家衆也有。尤其是到了中國佛教的傳說，出家衆除了受比丘、比丘尼戒以外，還要受菩薩戒，所以中國的出家衆，也可以說是出家菩薩。
那麼“菩薩”的定義又是什麼呢？印度話“菩提薩埵”，翻成我們中國話，有九種翻法。有的翻做“大心衆生”，就是發了大心的人；有的翻成“覺有情”。覺就是佛陀那個大覺的覺，有情就是衆生。對自己來說，菩薩是已覺悟的有情；對他覺悟的對象來說，菩薩能以佛法覺悟一切有情，所以叫自覺、覺他，叫做覺有情。能夠具備這樣的條件，又有那麼好的德行，發了菩提心的人，就叫做菩薩。菩薩之所以還要覺習，是因爲覺行還沒有圓滿。他的自覺還沒有圓滿，而覺他也沒有圓滿，所以叫覺有情，不叫佛陀，也不稱大覺。由此我們就可以了解，凡是發了菩提心，能夠自己覺悟佛法，又能用佛法來覺悟衆生的人，可以稱做“菩薩”。這就是菩薩的定義。
華嚴海會當中，都是菩薩。華嚴這種大教，一般凡夫人固然聽不懂，就連修聲聞乘的、緣覺乘的小乘聖者也聽不懂。所以參與這個華嚴法會，聽佛陀講華嚴經的這些聽衆，都是菩薩衆。因此叫“華嚴海會佛菩薩”。這就是僧。“僧”本來含有“大衆”的意思，印度話叫做僧伽或僧迦，翻成中國話就是“衆”。叫“多少衆”，就是“多少人”的意思。而四十一類、十佛刹微塵數的菩薩，都在華嚴會上聽講華嚴經。
這華嚴海會菩薩又有狹義和廣義之分。狹義的說法是指毗盧遮那如來成佛的時候，來聽講華嚴經的那許多菩薩。廣義的說法，就是今天我們只要講華嚴經的地方，就有聽講華嚴經的大衆，或者有念華嚴經的道場，或是打華嚴佛七的法會，能夠發心來參加的，我們都可叫做“華嚴海會佛菩薩”。所以能夠發心來誦華嚴經，或者發心來參加華嚴七的，都是有深厚善根的，于佛法當中也具有深厚的因緣。如金剛經上說：“不于一佛、二佛、叁、四、五佛而種善根，已于無量百千萬億佛所種諸善根。”既然這樣，我們就不要小看自己。
我們都是于無量無邊一切諸佛如來所，種了善根的人，所有才有資格來參與華嚴誦經法會，或者華嚴佛七法會，或者華嚴講經法會。那是不簡單！我們懂得這個道理，就要自己慶幸！自己更加堅定信心，精進修學，因爲我們已經有很多的善根、很深厚的基礎了。我們應該在這個基礎上，讓這些善根早一天發芽、成長、開花、結果。這樣也就不辜負我們過去發心學佛的因緣。所以我們念“南無大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩”。有這麼多的意義、這麼深的道理。
再說，我們念佛的目的在那裏？如我們的回向偈，不是“願生西方淨土中”，而是“願生華藏世界中，大寶蓮華爲父母，華開見佛悟無生，不退菩薩爲伴侶”。修淨土，也是有廣狹的不同意義。修阿彌陀佛的極樂淨土，是以念一尊佛的名號，往生到阿彌陀佛極樂世界，這是一個比較狹義的說法。而我們念的是所有的佛，連帶念到華嚴海會佛菩薩的名號，也就是就，不專門念一尊佛，而是所有的佛都念到，所有的菩薩都念到。這是非常廣闊的一個境界，所以我們往生的淨土叫“華藏世界”。我們所熟念之阿彌陀佛極樂世界，也包含在這華藏世界之內。
華藏世界到底是怎樣的一個世界呢？在華嚴經上說，世界的組合是這樣的：在無邊香水海裏面，有一朵大寶蓮華。這朵大寶蓮華上面有輪圍山、有鐵圍山、有七重寶山重重圍繞。當中以須彌山爲中心。須彌山的南邊叫做贍部洲，須彌山的北邊叫俱盧洲，須彌山的東邊叫勝神洲，須彌山的西邊叫牛賀洲。這須彌山的四面有四個洲，就是大地，這就是一個世界種，而大寶蓮華裏更有無數世界種。每一個世界種是一個中心，然後向十方發展。各有二十重華世界圍繞。而這二十重華藏世界，每一個世界又是一個中心，每一個世界的四周十方，也各有十佛刹微塵數的世界圍繞。這樣叫做“華藏世界”。這世界是無窮無盡、沒有邊際的，是我們毗盧遮那如來親證的境界。有沒有這樣的可能呢？應該是有的。我們稍微注意一下現在的天文知識報導，就知道了，現在的天文學家已經探測到，在銀河系裏面有四十五萬到五十萬億的星球。每當月明星稀的晚上，我們仰起頭來看那天空，已可以看到，銀河系裏有亮亮的、一片一片的亮雲，那就是銀河裏許多星球的光集合起來的。我們沒有辦法去看清它那一個個的星球，那是肉眼沒法看得清楚的，祗能看到星球結合起來的一片光芒。那就是無量無邊世界的說明。
上面可以看到世界是如此，下面也一樣地有。在我們下方世界的衆生，他們從下方看上來，我們的地球也是他們看到的星雲，在銀河系裏的一個星球，所有上方世界的星球，在他們看起來也是那麼地多。所以在這太空裏面的世界是無窮盡的。佛陀的覺悟很了不起。經文把它計算，就可以證明，所謂“十佛刹微塵世界”、“華藏世界”不是憑空的構想，可能是真實的情況。
總而言之，就是世界無邊。那麼我們要生到那一個世界呢？還是要生到很多世界去呢？假如在很多世界當中，選擇極樂世界，那也很好啊，因爲極樂裏實在太好了！所謂七寶行樹、七重羅網四面圍繞；還有七寶蓮池、八功德水。極樂世界是黃金爲地，而其中充滿諸上善人。一旦往生，則能得不退轉！這世界是比較殊勝，是很理想，但其中祗有藥，沒有苦，沒有一個比較。我們的華藏世界就有了比較，其中有世界可能比西方極樂世界更好，也不一定。
那麼統統好的，沒有壞的，也不行。要有比較，才會上進。娑婆世界衆生爲什麼曉得修行呢？就是因爲我們的生活環境有苦、有樂。苦的太苦，而樂的又不見得怎麼圓滿。娑婆世界的樂是短暫的，而且是苦的因，所謂“樂極生悲”。因此我們去尋求解脫，去學佛修道。當我們知道修行時，也應該知道有所比較。例如華藏世界和極樂世界這兩個大目標，對我們發心修道，有一種具體的誘導作用。
菩薩發了心以後，不只是要到極樂世界去，也應該到娑婆世界去，要去度衆生啊！所以我們發願往生，也隨我們自己的志願。這是我們念佛的目的、念佛的目標，也是念佛的作用。今天就到此結束。接著唱華嚴字母。
七十四年一月十五日 星期二 下午二時
各位大德！各位同學！大家好！
今天畏講的題目，是“念佛的叁資糧”。念“阿彌陀佛”，可以往生西方極樂世界；念“大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩”，可以往生華藏世界。這兩句話都是能兌現的，只要發起心來，認真地念下去，都能夠達到往生的目的。問題是在我們能不能真正地發心去念。
往生淨土所依乃是信、願、行等叁資糧。第一、信、就是我們要有堅定的信心，相信念“阿彌陀佛”，或其他佛號，決定可以往生極樂世界，或其他佛國淨土；同樣地，念“大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩”，決定可以往生華藏世界；相信華藏世界或其他佛國淨土，不是烏托邦。這個信心要一直不受任何威逼、利誘來改變它。必須具有這樣的信心，才可以達到往生的目的。
第二、“願”；只有信，還不行，還要發願。信是相信。而如果不想去，那也沒有用處。既然說西方極樂世界那麼莊嚴、美妙、自在、解脫，文化水准又高，人也都是諸上善人，那就要去呀！要去，就必須具有這個願心。例如，做任何一件功德，都畏回向極樂世界；念一句佛號、看一卷經，也都要回向極樂世界。而且，假如有人說，另有一個世界比極樂世界更好，我也決不因這種話而改變我的初衷。求生華藏世界也是一樣，也要有願心。所以我們每次念完佛號以後，要回向。我們積極修行的時候，無論是念佛、看經，或者布施幾塊錢，或在佛前修了一分供養，都要把這分功德回向華藏世界，都要讓它成爲往生華藏世界的正因。我們昨天講，生極樂世界和生華藏世界稍微有點不同，但是發願往生的意義的一樣的。不過，生到極樂世界，可以趕快修學成功，然後隨緣回入娑婆或十方世界，去說法、度衆生。生到華藏世界，就是一方面修行，一方面度衆生。應該注意的是，要有願心；願心要發得很真…
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