..續本文上一頁、很切。
第叁、“行”：有了願心，只是希望，還不夠，還要實行。有很多人發願，說：“我要去朝聖，要去印度朝聖……。”在大陸上時，說要去朝普陀山、九華山、五臺山。只是一直想要去，可是不能付諸實行，那就去不成。要生極樂世界，也是一樣──只是發願，不能付之于行動；說要去，甚至死掉也要去。其實，要有足夠的修行，才能夠去。依佛陀的指示，修淨土法門有正行，就是把佛號念好；也要有助行，就是把功德、行持做好。要求往生極樂世界跟要求往生華藏世界一樣要修行，修行才是真正能夠達到目的的必要條件。因此，我們下面再來談談修行的問題。
自從發心學佛以後，大家都在修行，甚至于有修得很認真。但是這種修行，也有本質上的不同。一般人修行，只是表面的修行，內心沒有修行。看他忙得不得了，早上一大早起來，就開始念多少經、持多少咒，一直念到晚上，甚至晚飯也不吃了！他修得很用功，修得好像不錯了，可是內心的功夫沒有，經不起考驗。所以說，修行最重要的，要能夠除我執和法執，就是要斷除執者。把執著心斷除了，便叫解脫。什麼叫解脫呢？就是我頭一天所說我執、法執斷除掉。我法二執，又是依第七末那識而起，所以要真正除執，先要把這個第七末那識打破。第七末那識，對一般人來說，是一個對我們很有貢獻的心，因爲它把找們每個人的利益看得非常重要，絲毫都不容許外人來分沾或是破壞。但是在修行的人來說，它是一個最大的障礙。本來是每個人都能成佛的，只因爲妄想、執著，所以衆生不能成佛。所以我們修行，要針對這個病根來下功夫，那才是重要的，那才是實際的。
這個“執”，我剛才講是我執和法執。假如不能執我、執法，這個人就沒有道理。這是一個消極的、事實上錯誤的觀念。我執、法執，都是生死的根本，也是成佛最大的障礙。那麼，什麼是我執呢？“我執”就是執我──我這個人、我的這個身體、我的身體以外所擁有的一切資財、地位、勢力等等，都認爲是實有的，不容許怹人來分沾，更不容許他人來破壞。我們爲了維持自我尊嚴，爲了榮耀這個我，無時無刻不在那裏狂妄用心。一天到晚就是想著要它吃得好、穿得好一點，讓它外在漂亮；要它睡得好一點、住得好一點，讓它舒服。一天到晚忙這些事情，就不得了了。實際上，佛叫我們觀“我空”。“我”是什麼東西啊？或者說，這個“人”就是我嗎？然而，這個“人”不是一個具有實在個體的東西。這個“人”祗不過是四大、五蘊假合起來的一個假相罷了。
所謂四大，就是組成我們這個色身的四種元素。都是印度古哲學的說法：他把堅硬的東西，像骨頭、指甲、牙齒、頭發等，說成是地大；把汗水、口水、血液、便溺等這許多液體的東西說爲水大；第叁種是風大，我們的呼吸、我們的轉動，都屬之；火大就是我們的體溫、身體的熱氣和活力。四種元素可組成這個身體，亦即地大、水大、火大、風大，是生成“我”的基本元素。
心理上的組成是五蘊，所謂色、受、想、行、識。第一個“色”，那是我們剛才已講過的所謂地、水、風、物質方面的。受、想、行、識，是精神方面的；這個身體是我的，這一個人是我的，生命存在的時候，這許多東西都是我。不過，既然說這是各種元素組合起來的，那我在那裏呢？地大是我，還是水大是我？還是風大是我、火大是我？還是色是我、受是我、想是我、行是我、識是我？實際上，這些都沒有一個是實在的我。假如人死了以後，把他的身體拿來分析分析，看看在那裏能找到一個我的存在。且說，這許多東西都是我，那我不是一個，而變成很多個。所以，我們現在自己檢討、分析，就曉得這個我是不實在的。
佛陀教我們修行的人住到墳場裏，常常去看死人，我們就可以想像到這個我是無常的。昨天看他還好好的，今天他躺在那裏，一動也不動了。身體還沒有壞，可是人在那裏不能動了。“我到那裏去了呢？”要經過這樣的分析、這樣的探討、這樣地來做一個研究，就曉得人一天到晚爲它忙、爲它辛苦、爲它操勞，到頭來識神一走，根本是沒有我這個東西了，我是個空的。所以要這樣地想，把這個我空掉。只要我能夠空掉，就可以成阿羅漢了。假如你下點功夫，做這樣分析，做這樣觀想，能真正地從內心上把我的這個觀念空掉，就可以成阿羅漢了。假如你下點功夫，做這樣分析，做這樣觀想，能真正地從內心上把我的這個觀念空掉，就可以成阿羅漢了。那麼要想做大菩薩、要成佛，就還要進一步把我以外的法也空掉。
至于“法執”，我以外的“法”，就是山河大地，人物鳥獸，乃至我住的房子、我擁有的一切財富，這些東西都是“法”。“法”怎麼能空呢？它事實上都存在呀！這是一般人的看法。你要對他說，這些都是空的，他決不會相信。我們也用分析的方法來說明：要知道，任何一樣東西，都是集合許多必要條件而成功的。如果把那許多必要條件分開來，它就根本不存在了。如這棟房子，它是綱筋、水泥、石子、沙子，再右上人工去把它建造而形成的。如果把這石子歸石子、沙土歸沙土、鋼筋歸鋼筋、水泥歸水泥，拆散一下，這麼一來，房子就沒有了。地球的存在也是一樣。地球雖然很大，也是很多必要條件組合起來的。地球最主要的一個生存條件，就是所謂的“引力”。大氣當中的引力一不存在、一消失，這地球就會掉下去，而壞滅了。所以“法”也是空的。真正地修行，要能夠觀我空，再進一步地觀法空，徹底地了解佛所說的話，萬有都是緣生而無自性的。這道理悟到了，那麼你就可以成佛，可以成菩薩了。
這種事情說說很簡單，做起來，倒不是那麼容易了。例如我們佛教曆史上有蘇東坡和佛印禅師的一段故事。蘇東坡是一個大學士。他的世間學問、詩詞歌賦、天文地理，都很在行。他也有很虔誠的佛教信仰，而且對佛法研究得相當好。他常常跟金山寺的和尚佛印禅師往來論道。佛印禅師也是一位有道的高僧，向爲世人所尊敬。有一天，蘇東坡請佛印禅師吃飯，但沒有給禅師預備座位，這像我們准備過登，卻沒有准備椅子一樣。也許是想開開玩笑，或者要給禅師一個考驗。于是在還沒有出菜以前，東坡先請教禅師一個問題：“四大本空，五蘊非有。請問，和尚坐在什麼地方？”佛印禅師一把就將蘇東坡拉倒在地上，並且坐在他的身上。蘇東坡說：“禅師怎麼動粗呢？”佛印禅師說：“我並非動粗啊！祗是想借這東西坐坐罷了。”蘇東坡答：“這是我的身體呀！”禅師說：“你剛才不是說：“四大本空，五蘊非有”？你還有什麼身體啊？”蘇東坡被這一問，答不上話來了。
蘇東坡吃癟之後，回去把佛法研究一番，寫了他認爲很了不起的四句偈說是：“稽首天中天，毫光照大千，八風吃不動，端坐紫金蓮。”他認爲，自己已經修行到很好的功夫了。“八風吹不動”，表示他的忍耐功夫到家了。
這個“八風”就是所謂的“稱、譏、毀、譽、利、衰、得、失”，都是大家不容易放下的事兒。他覺得，自己不再會因人家稱譽，就高興；人家譏毀，就煩惱。所謂得失心已沒有了，虛榮心也沒有了。于是寫好偈以後，趕快叫工友送去給佛印禅師。佛印禅師一看這四句偈，知道蘇東坡又在賣弄自己的功夫了。爲了要打破他的執著，就在這四句偈後面批了“放屁”兩個字，並叫那工友拿回去。蘇東坡一看，火冒叁丈地想：“我寫得這麼好，你怎麼給我這樣一個評語？”他立即渡江到金山寺去找佛印禅師理論。禅師知道，他一定會來，就坐著等。一看他來了，便說：“怎麼這樣快就到了？”蘇東坡：“你怎麼這樣批評我的四句偈？”禅師笑一笑，反诘說：“你不是八風吹不動嗎？怎麼被我這一屁就打過江來了？”結果，蘇東坡也弄得很不好意了。
所以說，一個人要想真正地修行，先要把心理上這個執著、分別除掉。這是很難的事情。有些修行的人修了很多年，表面上看起來，他的確很用功，但都沒有辦法在這一方面有所突破，或者甚至于“我執”更深。這是我們常常看到的。比如今天在繞佛的時候，有兩位同學在那裏照顧。有一位八十幾歲的老居士，他修得很好哦！可是我們小師父要安排他循序前進時，稍微拉他一下，他就袖子一甩，發脾氣了。這就是他沒有真正在內心裏修行，只是修他表面功夫的結果。還有很多的居士，一來，就告訴我說，每天早上幾點鍾起來，先念多少遍大悲咒，再念心經，再念什麼、念什麼，晚上又念什麼、念什麼。我說“好呀！念得好！”其實，有了這些心理都不叫修行，且同那六祖壇經所說的故事一樣。六祖壇經裏說，有一位法達法師念了叁千部的法華經。叁千部是很多。因爲念一部法華經，也要花好多時間，他念了叁千部，當然了不起了，所以自己就常以這個成績爲驕傲。由于他的執著心作崇，以爲自己是很有修行的人，所以當他見到六祖禅師，在頂禮拜下去時，就敷衍了些。六祖禅師看他那樣，很不以爲然，不客氣地問他說：“你怎麼不能拜到底呢？是不是肚子裏面有叁千部法華經在那裏頂住了？”六祖禅師這一問，就把他的毛病點出來了，弄得這位法達法師真不好意思。
所以，真正的修行是要把人我執、法我執拔除，才能得到真正的解脫。不能在這一方面用功，那麼念佛也好，看經也好，不能說完全沒有功德，卻祗是種種善根而已。但是善根的價值有限。因今生種善根，來生也許會成了很聰明的人。但聰明不等于有理智。聰明反被聰明誤，很多人因爲太聰明，就做了壞事。那就糟糕了，又要墮落下去！有相布施也是一樣：今天做了多少的功德，最好新聞報紙給我表揚一下。這也不是沒有功德，只是功德有限。經常肯布施是好事，來生會生在富貴之家。生在這富貴之家以後，叫他按時來上香、拜佛，恐怕不大容易做到了。他把想拜佛修行的事都忘了，把心力、精力，完全用到名利場中，或者交際應酬去了。所以佛教講“有…
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