..续本文上一页、很切。
第三、“行”：有了愿心，只是希望，还不够，还要实行。有很多人发愿，说：“我要去朝圣，要去印度朝圣……。”在大陆上时，说要去朝普陀山、九华山、五台山。只是一直想要去，可是不能付诸实行，那就去不成。要生极乐世界，也是一样──只是发愿，不能付之于行动；说要去，甚至死掉也要去。其实，要有足够的修行，才能够去。依佛陀的指示，修净土法门有正行，就是把佛号念好；也要有助行，就是把功德、行持做好。要求往生极乐世界跟要求往生华藏世界一样要修行，修行才是真正能够达到目的的必要条件。因此，我们下面再来谈谈修行的问题。
自从发心学佛以后，大家都在修行，甚至于有修得很认真。但是这种修行，也有本质上的不同。一般人修行，只是表面的修行，内心没有修行。看他忙得不得了，早上一大早起来，就开始念多少经、持多少咒，一直念到晚上，甚至晚饭也不吃了！他修得很用功，修得好像不错了，可是内心的功夫没有，经不起考验。所以说，修行最重要的，要能够除我执和法执，就是要断除执者。把执著心断除了，便叫解脱。什么叫解脱呢？就是我头一天所说我执、法执断除掉。我法二执，又是依第七末那识而起，所以要真正除执，先要把这个第七末那识打破。第七末那识，对一般人来说，是一个对我们很有贡献的心，因为它把找们每个人的利益看得非常重要，丝毫都不容许外人来分沾或是破坏。但是在修行的人来说，它是一个最大的障碍。本来是每个人都能成佛的，只因为妄想、执著，所以众生不能成佛。所以我们修行，要针对这个病根来下功夫，那才是重要的，那才是实际的。
这个“执”，我刚才讲是我执和法执。假如不能执我、执法，这个人就没有道理。这是一个消极的、事实上错误的观念。我执、法执，都是生死的根本，也是成佛最大的障碍。那么，什么是我执呢？“我执”就是执我──我这个人、我的这个身体、我的身体以外所拥有的一切资财、地位、势力等等，都认为是实有的，不容许怹人来分沾，更不容许他人来破坏。我们为了维持自我尊严，为了荣耀这个我，无时无刻不在那里狂妄用心。一天到晚就是想著要它吃得好、穿得好一点，让它外在漂亮；要它睡得好一点、住得好一点，让它舒服。一天到晚忙这些事情，就不得了了。实际上，佛叫我们观“我空”。“我”是什么东西啊？或者说，这个“人”就是我吗？然而，这个“人”不是一个具有实在个体的东西。这个“人”祗不过是四大、五蕴假合起来的一个假相罢了。
所谓四大，就是组成我们这个色身的四种元素。都是印度古哲学的说法：他把坚硬的东西，像骨头、指甲、牙齿、头发等，说成是地大；把汗水、口水、血液、便溺等这许多液体的东西说为水大；第三种是风大，我们的呼吸、我们的转动，都属之；火大就是我们的体温、身体的热气和活力。四种元素可组成这个身体，亦即地大、水大、火大、风大，是生成“我”的基本元素。
心理上的组成是五蕴，所谓色、受、想、行、识。第一个“色”，那是我们刚才已讲过的所谓地、水、风、物质方面的。受、想、行、识，是精神方面的；这个身体是我的，这一个人是我的，生命存在的时候，这许多东西都是我。不过，既然说这是各种元素组合起来的，那我在那里呢？地大是我，还是水大是我？还是风大是我、火大是我？还是色是我、受是我、想是我、行是我、识是我？实际上，这些都没有一个是实在的我。假如人死了以后，把他的身体拿来分析分析，看看在那里能找到一个我的存在。且说，这许多东西都是我，那我不是一个，而变成很多个。所以，我们现在自己检讨、分析，就晓得这个我是不实在的。
佛陀教我们修行的人住到坟场里，常常去看死人，我们就可以想像到这个我是无常的。昨天看他还好好的，今天他躺在那里，一动也不动了。身体还没有坏，可是人在那里不能动了。“我到那里去了呢？”要经过这样的分析、这样的探讨、这样地来做一个研究，就晓得人一天到晚为它忙、为它辛苦、为它操劳，到头来识神一走，根本是没有我这个东西了，我是个空的。所以要这样地想，把这个我空掉。只要我能够空掉，就可以成阿罗汉了。假如你下点功夫，做这样分析，做这样观想，能真正地从内心上把我的这个观念空掉，就可以成阿罗汉了。假如你下点功夫，做这样分析，做这样观想，能真正地从内心上把我的这个观念空掉，就可以成阿罗汉了。那么要想做大菩萨、要成佛，就还要进一步把我以外的法也空掉。
至于“法执”，我以外的“法”，就是山河大地，人物鸟兽，乃至我住的房子、我拥有的一切财富，这些东西都是“法”。“法”怎么能空呢？它事实上都存在呀！这是一般人的看法。你要对他说，这些都是空的，他决不会相信。我们也用分析的方法来说明：要知道，任何一样东西，都是集合许多必要条件而成功的。如果把那许多必要条件分开来，它就根本不存在了。如这栋房子，它是纲筋、水泥、石子、沙子，再右上人工去把它建造而形成的。如果把这石子归石子、沙土归沙土、钢筋归钢筋、水泥归水泥，拆散一下，这么一来，房子就没有了。地球的存在也是一样。地球虽然很大，也是很多必要条件组合起来的。地球最主要的一个生存条件，就是所谓的“引力”。大气当中的引力一不存在、一消失，这地球就会掉下去，而坏灭了。所以“法”也是空的。真正地修行，要能够观我空，再进一步地观法空，彻底地了解佛所说的话，万有都是缘生而无自性的。这道理悟到了，那么你就可以成佛，可以成菩萨了。
这种事情说说很简单，做起来，倒不是那么容易了。例如我们佛教历史上有苏东坡和佛印禅师的一段故事。苏东坡是一个大学士。他的世间学问、诗词歌赋、天文地理，都很在行。他也有很虔诚的佛教信仰，而且对佛法研究得相当好。他常常跟金山寺的和尚佛印禅师往来论道。佛印禅师也是一位有道的高僧，向为世人所尊敬。有一天，苏东坡请佛印禅师吃饭，但没有给禅师预备座位，这像我们准备过登，却没有准备椅子一样。也许是想开开玩笑，或者要给禅师一个考验。于是在还没有出菜以前，东坡先请教禅师一个问题：“四大本空，五蕴非有。请问，和尚坐在什么地方？”佛印禅师一把就将苏东坡拉倒在地上，并且坐在他的身上。苏东坡说：“禅师怎么动粗呢？”佛印禅师说：“我并非动粗啊！祗是想借这东西坐坐罢了。”苏东坡答：“这是我的身体呀！”禅师说：“你刚才不是说：“四大本空，五蕴非有”？你还有什么身体啊？”苏东坡被这一问，答不上话来了。
苏东坡吃瘪之后，回去把佛法研究一番，写了他认为很了不起的四句偈说是：“稽首天中天，毫光照大千，八风吃不动，端坐紫金莲。”他认为，自己已经修行到很好的功夫了。“八风吹不动”，表示他的忍耐功夫到家了。
这个“八风”就是所谓的“称、讥、毁、誉、利、衰、得、失”，都是大家不容易放下的事儿。他觉得，自己不再会因人家称誉，就高兴；人家讥毁，就烦恼。所谓得失心已没有了，虚荣心也没有了。于是写好偈以后，赶快叫工友送去给佛印禅师。佛印禅师一看这四句偈，知道苏东坡又在卖弄自己的功夫了。为了要打破他的执著，就在这四句偈后面批了“放屁”两个字，并叫那工友拿回去。苏东坡一看，火冒三丈地想：“我写得这么好，你怎么给我这样一个评语？”他立即渡江到金山寺去找佛印禅师理论。禅师知道，他一定会来，就坐著等。一看他来了，便说：“怎么这样快就到了？”苏东坡：“你怎么这样批评我的四句偈？”禅师笑一笑，反诘说：“你不是八风吹不动吗？怎么被我这一屁就打过江来了？”结果，苏东坡也弄得很不好意了。
所以说，一个人要想真正地修行，先要把心理上这个执著、分别除掉。这是很难的事情。有些修行的人修了很多年，表面上看起来，他的确很用功，但都没有办法在这一方面有所突破，或者甚至于“我执”更深。这是我们常常看到的。比如今天在绕佛的时候，有两位同学在那里照顾。有一位八十几岁的老居士，他修得很好哦！可是我们小师父要安排他循序前进时，稍微拉他一下，他就袖子一甩，发脾气了。这就是他没有真正在内心里修行，只是修他表面功夫的结果。还有很多的居士，一来，就告诉我说，每天早上几点钟起来，先念多少遍大悲咒，再念心经，再念什么、念什么，晚上又念什么、念什么。我说“好呀！念得好！”其实，有了这些心理都不叫修行，且同那六祖坛经所说的故事一样。六祖坛经里说，有一位法达法师念了三千部的法华经。三千部是很多。因为念一部法华经，也要花好多时间，他念了三千部，当然了不起了，所以自己就常以这个成绩为骄傲。由于他的执著心作崇，以为自己是很有修行的人，所以当他见到六祖禅师，在顶礼拜下去时，就敷衍了些。六祖禅师看他那样，很不以为然，不客气地问他说：“你怎么不能拜到底呢？是不是肚子里面有三千部法华经在那里顶住了？”六祖禅师这一问，就把他的毛病点出来了，弄得这位法达法师真不好意思。
所以，真正的修行是要把人我执、法我执拔除，才能得到真正的解脱。不能在这一方面用功，那么念佛也好，看经也好，不能说完全没有功德，却祗是种种善根而已。但是善根的价值有限。因今生种善根，来生也许会成了很聪明的人。但聪明不等于有理智。聪明反被聪明误，很多人因为太聪明，就做了坏事。那就糟糕了，又要堕落下去！有相布施也是一样：今天做了多少的功德，最好新闻报纸给我表扬一下。这也不是没有功德，只是功德有限。经常肯布施是好事，来生会生在富贵之家。生在这富贵之家以后，叫他按时来上香、拜佛，恐怕不大容易做到了。他把想拜佛修行的事都忘了，把心力、精力，完全用到名利场中，或者交际应酬去了。所以佛教讲“有…
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