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第九章 神聖的回歸 第叁節 此中有真意(2)▪P3

  ..續本文上一頁開顯、雙運如來藏思想的深入人心,印順“人間佛教”的諸多荒誕提法都將受到曆史的清算。事實上,大乘佛寶並不遙遠,更非遠在天邊,如能融通二叁轉****妙義,可以說,佛陀離我們其實是很近的,近到就在每位衆生心中,近到無始以來未嘗離開半步!如果不對大乘經論産生過度失真的誤讀,很容易明白,外境中功德圓滿的相好佛尊,實爲真心如來藏的投影和外現。大乘聖尊的神奇示現、自在遊舞,從最了義的角度來講,不過是教人反悟自心的善巧方便而已。所以,只有對雙運離戲大法界一竅不通,並且對心靈的無始召喚麻木不仁的人,才會愚蠢地認爲生佛迥異天地懸隔,才會幻想用與順世外道同流的人本主義思想來改造我們偉大的大乘佛教!

   即便佛陀真個現身人間,若不信大乘離戲實相,亦如盲如聾;若具正信正見,那麼分分秒秒都和叁世如來同一鼻孔出氣,無時不在經驗發自內心深處的感動。不向正本清源的關要處著眼,光是舍本逐末地向外忙活,有多大意義呢?

   總之,大乘實相正見的有效彰顯,佛教信仰的穩固建立,是發起真實菩提心的前提。出離心也同樣需要有正見正信攝持。否則,若對叁寶功德將信將疑,不知輪回世間的痛苦、欺惑本性,甚至連天界地獄、六道輪回、善惡因果等世俗正見都付之阙如,那麼出離心和大悲菩提心又從何談起呢?不具此二心,別解脫戒和大乘菩薩戒便形同虛設。沒有戒學基礎,定學和慧學自然成了無源之水無本之木。整個修行,也就泡湯了。

   出離心之于大乘菩提心的重要性,于此需予特別強調。我們無法想像,一個自己尚對叁有輪回貪戀不舍的人,竟能懇切立志救度一切衆生出離輪回苦海,同證無上菩提。太虛大師之所以強調“大乘成佛心”必須以“出離流轉心”和“向上增進心”爲基礎(“故能發成佛心,必先有出離流轉之心也。故此叁心次第相依,若無前二必無後心。常人所謂發大乘心,爲衆生發心等,若果未了叁界衆生生死之苦,決非究竟成佛之菩提心也。”),宗喀巴大師之所以認爲大乘學人須將下士道和中士道修法作爲重要前行,就是這個道理。而現在不少人,竟然口口聲聲以不出(自相)輪回、不修定慧功德、生生世世變人爲榮,究其正信正見,則乏善可呈。在這種情況下,所謂的利他救世、菩薩精神,不淪爲貪著輪回世間、恣縱五毒煩惱的幌子,那才奇怪!此類行爲,及其指導思想,應該對當代佛教的內在衰落負有不可推卸的責任。

   只談改善(世間),不談舍離,這就是我們大乘佛教的菩提心嗎?度化一切衆生圓成無上佛果的宏偉大願,難道能和狹隘耽著現實利益的人本主義劃上等號嗎?自己尚對出離心、菩提心和大乘實相正見沒有深切認識,就能夠“以己之昏昏,示人以昭昭”,給衆生帶來真實的利益嗎?

   益西彭措堪布仁波切在講授《菩提道次第廣論》時,對出離心和菩提心的關系進行了深入論述:

   “今天繼續講“除遣邪分別”。上一次我們講了邪見之相,對方的觀點是菩薩不應當厭離生死,理由是菩薩應當在生死當中攝受有情,而且在生死當中有大利益。

   下面是對彼遣除,分八段講。

   1、對于不怖畏輪回的教證意義顛倒執著是大錯謬:

   “此是倒執經義,成大錯謬。”

   意思是,經文沒錯,是你對經文顛倒理解,所以成爲大錯謬。這個關要不通達的話,一般人分析不清楚,認爲不必要修厭離心,實質上會變成對人天欲妙的貪執,把大乘佛法淪爲有漏的人天之法。

   這是一個大問題,當年在西藏都有這種問題的話,今天在漢地更是比比皆是了。一般人沒有如理辨別的能力,很容易顛倒執著經義,所以導致行爲出現很多混亂,出現很多似是而非的問題。這些疑問不解開,菩提道就沒有辦法如理如量地依次第走下去,所以以理抉擇相當重要。下面看怎麼抉擇,這是一個長句,首先排除不正確的了解,然後再顯示經文的正確含義:

   “經說不應厭離生死,此義非顯由于惑業增上力故,漂流叁有生死病死,是等諸苦不應厭離,是顯菩薩爲利衆生,乃至生死最後邊際,擐披誓甲學菩薩行,雖總衆生一切大苦,一一刹那降自身心,然不由此厭離怖畏,于廣大行勤發精進,于生死中不應厭離。”

   經上說“菩薩不應厭患生死”,這不是要說明由于惑業力而漂流生死,那麼多的生老病死、無量的大痛苦不應該厭離,而是顯示作爲一個菩薩爲了利益衆生,乃至生死的最後邊際,披上精進铠甲學習菩薩行,在這時候,一定要提起心力,應當要發起這樣猛利的大誓願,就是:即使所有衆生一切種類的大痛苦,每一個刹那都降臨在自己的身心上,自己都可以擔負起來,終究不因爲這種大苦而有厭離怖畏。對廣大的利益衆生的菩薩行要發起勇悍的心力,在生死當中不應當厭離。

   所以對于以業惑他自在轉的苦,這是要厭離的,因爲這是一種行苦的自性,怎麼能不厭離呢?而爲了利益衆生主動地承受衆生的苦難,這是不應該厭離的。比如說,一種苦受由業惑不自在地顯現在自己的身心之上,這說明根本沒有超出苦集,另一種是以大悲心觀照衆生之後,爲了幫助他們,主動地代衆生受苦。這兩者性質截然不同,一種是以煩惱和業的勢力,顯現種種的苦報,是一種不自在的相;一種是具有悲心,主動願意代衆生受苦。對菩薩來說,前者是一種迷亂,怎麼能不厭離呢?不厭離就會長夜流轉生死。後者是和大悲相應的,能迅速積聚成佛資糧,當然應當攝取。在《大乘莊嚴經論》當中類似地講道:菩薩見到能讓一個衆生的相續當中一刹那生起布施等的善念,爲了成辦這一點,即使在百萬劫精勤都心甘情願,沒有一點疲厭。……

   2、宣說遣除對叁有見爲勝利之義的顛倒執著之理。

   “又于叁有見爲勝利之理者,即彼經說菩薩精勤義利有情,如于此事所發精進,如是其心而獲安樂。故不厭患叁有之義,是于生死義利有情不應厭患,當于此事而發歡喜。”

   再講“于叁有中見爲殊勝利益”的真正含義,就是前面經典所說的,菩薩精勤地利益有情,對于這個利他之事發起精進,這樣他的內心能夠獲得大安樂。所以“不厭患叁有”的意義,是指對于在生死之中利益有情不應當厭患,應該對這個趣入輪回利他發起歡喜心。

   所以,“不應厭患”是指對于在生死中利益有情不應厭患,不是對沈溺生死不應厭患。舉例來說,在洪水當中自己不會遊泳,如果不厭離,那就會被淹死,但是如果已經會遊泳,那對于入水救人就不應該厭離,否則有能力救人卻見死不救,這是非常不應理的做法。實際上,能在大水當中勇猛地救人,才真正體現出一個人的大義大勇。所以這兩者不可混淆,對于自己沈溺在生死洪流之中,當然應當厭患、趕緊出離,對于在生死之中利益有情卻不能厭患。今天往往拿這個當擋箭牌,口裏說:佛法在世間,我們要在世間隨緣,所以我們也要會吃喝會玩樂。這樣是把叁有痛苦顛倒見爲大勝利,而不是對于在叁有當中利益有情見爲大利益。

   3、對于叁有生起悲心歡喜,但對以業惑轉生輪回須要恐懼之理:

   “若由煩惱及業增上漂流生死,衆苦逼迫,尚不能辦自己義利,況雲利他,此乃一切衰損之門,較小乘人極應厭患,極應滅除。若由大悲願等增上于叁有中攝取生者,則應歡喜。此二不同。”

   如果是以煩惱和業的緣故,不自在地在生死中漂流,每天自己都在生老病死、求不得等等的衆苦逼迫之中無法自在,這樣連自己的利益都不能成辦,怎麼談得上利他呢?我們常常會喊口號:我要普度衆生!如果自己都度不了,自己煩惱起來只能吃安眠藥,這怎麼能普度衆生呢?所以不能把對生死的貪執當作在生死之中利益有情,這是一切衰損之門,障礙自己障礙衆生,這樣下去就是玩弄佛法,打著大乘的幌子實際是搞貪嗔癡搞吃喝玩樂,所以在這個地方一定要分析清楚。

   因此大乘不但要厭離生死,而且和小乘的厭離相比,是極應厭離極應滅除。相反,如果是由大悲力、大願力敢于到叁有去受生,那是應當歡喜的。

   我們可以看到,曆史上很多再來菩薩,就他們自己來說,已經超出叁有,但是他們以願力、叁摩地力還是入母胎受生,佛爲了救度人類也示現入胎出胎,示現和人一樣的行爲相。爲什麼會這樣做呢?就是因爲慈悲。佛的法身盡虛空遍法界,我們人在地球上就象小螞蟻一樣,不容易看到法身佛,所以佛爲了救度衆生,降生到這個小地球上,示現和衆生一般大,說同樣的語言,這樣衆生就可以和佛親近、得到佛的救度,所以示現報化二身的原因,就是慈悲。菩薩也是發願利益衆生,他們超出生死苦海之後,最主要的事業就是利他,所以初地就有願力受生,在叁地就有叁摩地受生等等,這些受生是極應隨喜、極應發願隨學的。

   4、對于以業惑轉生和以願力等轉生沒有區分而如是宣說,于行菩薩戒産生惡作罪。

   “若未如是分別如前宣說,則此說者,若有菩薩律儀,《菩薩地》說犯一惡作,是染違犯,恐繁不錄。”

   假如沒有這樣區分何種厭患應理、何種厭患不應理,而說菩薩不應當厭離以業惑所導致的生死諸苦,假如受了行菩薩戒律儀,按《菩薩地》所說,這就犯了一個惡作罪,是染違犯。具體情況在宗大師的《菩薩戒釋》當中有,本論恐怕篇幅過長沒有具體摘錄。

   在《菩薩地》當中說:“若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,起如是見,立如是論:菩薩不應欣樂涅槃,應于涅槃而生厭背,于諸煩惱及隨煩惱,不應怖畏而求斷滅,不應一向心生厭離,以諸菩薩叁無數劫,流轉生死求大菩提。”(菩薩見到很多經典上都說諸菩薩愛樂生死、不樂涅槃,由于對經義誤解的緣故,他生起這樣的邪見,這樣立論:菩薩不應當欣樂涅…

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