..續本文上一頁槃，應當對涅槃厭背，對于諸煩惱和隨煩惱不應當怖畏、不應當一心厭離，因爲諸菩薩在叁無數劫當中流轉生死求證大菩提的緣故。)

　　 “若作此說，是名有犯，有所違越，是染違犯。”(如果這樣立論宣說，這是犯了菩薩戒。)

　　 “何以故？如諸聲聞，于其涅槃欣樂親近，于諸煩惱及隨煩惱深心厭離，如是菩薩于大涅槃欣樂親近，于諸煩惱及隨煩惱深心厭離，其倍過彼百千俱胝。”(爲什麼起這樣的見就犯戒呢？因爲像聲聞欣樂涅槃、厭離煩惱那樣的程度，菩薩本來應當超過它百千俱胝倍。)

　　 “以諸聲聞，惟爲一身證得義利，勤修正行，菩薩普爲一切有情證得義利，勤修正行。是故菩薩當勤修集無雜染心，于有漏事隨順而行，成就勝出諸阿羅漢無雜染法。”(聲聞只是爲了自己一個人解脫生死，還應當這樣勤修正行，何況菩薩普爲一切有情解脫生死，勤修正行。所以菩薩應當勤修無雜染心，因爲自己沒有解脫煩惱，必定不能解脫他人的緣故。)

　　 《莊嚴經論》上說：“頂戴衆生極重擔，菩薩緩行非端嚴，種種系縛縛自他，應勤修行百千倍。”

　　 《傳釋》上說：“聲聞鈍根，尚能了知生死過患，深生厭離，何況菩薩是利根性具無量慧。”(聲聞是鈍根人，還能了知生死的過患而深生厭離，何況菩薩根性猛利具有無量的智慧，更應當厭離。)

　　 5、對遠離有寂二邊的行爲，諸智者成就者承許之理。

　　 “故見叁有一切過失，雖極厭離，然由大悲牽引意故，不斷叁有者，是爲希有。”

　　 假如一個人見到了叁有的一切過失，沒有一點安樂可言，雖然是極其厭離，但是由于大悲牽引自己的心，反而不斷地在叁有受生，願意把自己的生命奉獻在衆生界，成爲一切有情安樂的所依，這是極其稀有的。

　　 打個比方，一個精神病院的醫生，對他自己來說，對精神病的痛苦極其厭離，然而以悲心的牽引他願意進入精神病院，在那裏長年照顧病人，幫助他們逐漸恢複理智，這種行爲是極其稀有而高尚的。

　　 “若見叁有盛事，如妙天宮，愛未減少，借利他名而雲我等不舍生死，智者豈能將以爲喜？”

　　 相反來說，如果見到叁有裏面有各種高級的五欲享受——美酒、佳人、香車、豪宅，象微妙的無量宮一樣，自己的貪愛沒有一點減少，反而以利他爲借口說，我們不應當舍離生死。爲什麼不舍生死呢？說白了，就是五欲舍不得放下。智者怎麼能對這種觀點歡喜呢？

　　 所以一個人對于取舍之處要有正確的認識，如果分析不清世間和出世間的緣起差別，很容易混爲一談，所謂利益衆生，也可能變成“一盲引衆盲、相牽入火坑”而已。有些人旗子打得很大——都是大乘、無上乘，口裏說：“你是小乘出離，我的境界比你高，我要留在世間利益衆生”，其實他是想留在世間多搞一點吃喝玩樂，不願意離開五欲。

　　 “《中觀心論》亦雲：“見過故非有，悲不住涅槃，利他具禁行，而安住叁有。””

　　 以清辨論師的《中觀心論》來說，前兩句“見過故非有，悲不住涅槃”，就是菩薩由于具有見到叁有過患的猛利出離心，所以他不是耽著叁有的圓滿而束縛在叁有當中，而是對衆生以大悲他自在轉的緣故，爲了他利，不安住在寂滅涅槃的邊際。後兩句“利他具禁行，而安住叁有”，就是全然爲了利他具足大乘禁行的菩薩，他是以大悲願力等特意地在叁有當中受生、安住。這裏的“具禁行”，“禁”是遮止，真正大乘的菩薩，自私自利和損害衆生的心念都完全遮止了，他唯一的行持是什麼？就是利益有情。

　　 6、以如是根據需要悲心猛利之理，以及和不厭患輪回二者相違之理。

　　 “又《菩薩地》說百一十苦，是于一切有情發大悲之因(在上士道菩提心次第當中還會具體講到)，由見如是無邊衆苦，心生恒常猛利不忍。而雲于生死不稍厭患，極爲相違。”

　　 這是再舉《菩薩地》所說來破斥以上的觀點，在《菩薩地》當中講了一百一十種苦，爲什麼要這樣廣大、深入地思惟苦呢？因爲思惟苦是對一切有情引發大悲的因，不認識苦能發大悲嗎？看到衆生都是那麼安樂，也沒有必要去救度他。實際上，只有對衆生的苦難認識越來越深細，大悲才會修得越來越深廣。所以論中說：“由見如是無邊衆苦，心生恒常猛利不忍。”正是見到叁有充滿了無邊衆苦，並不是安樂世界，才生起恒常猛利的不忍之心。一個願意爲別人著想的人，見到別人有苦難時，就會不忍心抛棄他，同樣，菩薩見到輪回無量的母有情正在生死當中感受那麼漫長、那麼多的痛苦，他怎麼忍心舍棄呢？所以地藏菩薩發願“地獄不空，誓不成佛”，一切大乘菩薩共修的普賢行願也說：“虛空界盡、衆生界盡、衆生業盡、衆生煩惱盡，我願乃盡，以虛空界、衆生界、衆生業、衆生煩惱不可盡故，我此願王永無窮盡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。”所以，從理論上說，菩薩應當對輪回痛苦極生厭離，在《般若經》中也說大乘菩薩應當厭離輪回。

　　 “而雲于生死不稍厭患”，就是敵方卻說“菩薩對生死一點不厭離”，這和《菩薩地》的觀點是極爲相違的。哪裏相違呢？就是“心生恒常猛利不忍”和“不稍厭患”在內心的狀態上完全相違。這個心生恒常猛利不忍，緣自己就是出離心，緣衆生就是大悲心，是自己已經看到了生死的苦，心裏很厭患，然後想到別人時會有一種不忍的悲心，願意入生死去救他。

　　 比如自己心愛的孩子掉在糞坑當中，父親不忍孩子受苦，所以以悲心跳入不淨糞當中，但父親沒有跳之前和跳入後，對糞坑始終都是厭離的。

　　 一般人智慧有限，樂受和舍受不認識是苦，他把樂受當成真安樂，他會覺得生活很幸福、心裏很滿足，所以就說：“不要把佛法說成是厭世的教，佛法應當是安住在世間的。”這需要善加辨別。把輪回的那些有漏法執著爲安樂，大家一起在輪回裏面泡，這既不是小乘佛法，也不是大乘佛法，卻是凡夫生生世世最拿手的生死之法。

　　 7、愛惜深厭輪回而不墮寂滅邊的行爲之理：

　　 “若于生死心善出離，次見有情皆自親屬，爲利他故入叁有海，此道次第亦是《菩薩觀行四百論》之意趣。”

　　 這一段告訴我們，一個大乘菩薩應當按照如理的次第真正發起大悲而入于輪回。現在時代的問題，就是對于修行次第不清楚，所以造成很多誤解，誤入歧途。真正按次第來，第一步對于生死要好好發起一個無僞的出離心，然後見到其他有情都是自己過去世的親人，他們正在苦海當中漂流，那當然不能舍棄父母有情只圖自己一個人快樂，這時候爲了利他，甘願跳入叁有苦海，是以這樣的方式而不舍離叁有的，這不是凡夫庸俗的貪著輪回。這樣一種道的次第也是《菩薩觀行四百論》的意趣。……

　　 從上面這些教理可以認識到，出離輪回是大小乘的共道，所以叫做共中士道，大乘同樣需要發起出離心、修習解脫道。在發起出離心之後有兩條路，一條是只爲自己解決問題趣入小乘，一條是在發起出離意樂之後，觀照衆生的痛苦由衷發起大悲心、菩提心，往大乘的道上走。這部《廣論》最終的目的，是要把學人引入大乘，但是必須要以下下道支做爲基礎，也就是要以下士道深信業果、行持十白業道，中士道出離心、無我正見攝持修持戒定慧叁學，做爲大乘必須的共道基礎。

　　 以上談到大乘要以出離心爲基礎，再下來看密咒乘如何。

　　 8、如是之心，不僅顯教大乘，金剛乘修行者也需生起之理。

　　 “無上密咒亦須此理，如聖天《攝行炬論》雲(聖天菩薩的《攝行炬論》是一部密宗論典)：“以此次第，應當趣入極無戲論行(這個極無戲論行是密宗正行。)。其次第者，謂修行者最初當念無始生死所有大苦，求涅槃樂，遍舍一切猥雜，下至王位自在，亦當修苦想。”

　　 這是以一個教證說明出離心是密乘行者需要具足的入密基礎。

　　 《攝行炬論》當中說：以這樣一種次第應當趨入極無戲論行，是哪種次第呢？就是修行人最初就應當憶念無始生死以來的無量衆苦，這樣發起希求涅槃安樂的意樂，“遍舍一切猥雜”，就是一切內心散逸在貪著輪回的方面通通都要舍離，下至于王位自在，本質也是苦，應當修苦想，不應當貪執。不然貪執在欲塵上，怎麼能顯現密宗大清淨的境界呢？

　　 以上通過教證理證很痛快地破除了所謂“大乘行人自身不應當厭患生死”的邪分別。”

　　 這些似是而非的邪分別，是印順“人間佛教”的核心思想，也是魔王波旬毀壞佛教的利器。種種邪師謬論，正是通過巧妙地投凡夫心之所好，飼以美味誘餌，才迅速得勢。所以在某種意義上，邪師謬論歡然施虐之處，即是當今振興佛教的著手之處。

　　 《靈峰宗論》講道：“研真窮妄名之爲學，蓋能深造自得，則左右逢其源，故愈博而愈約，否則愈博愈無頭緒，去道亦愈遠矣。古人發心出家，必矢志參學，由痛念生死事大，無常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身，所以叁登九上，百城煙水，不憚其勞，念念了當大事，豈肯著相計名，尋行數墨，附葉攀枝，以徒資口耳哉！末世不然，名爲欲續如來慧命，撐如來法門，而不知痛爲生死，惟積學問廣見聞，冀可登座揮塵而已。嗟嗟！不與菩提大心相應，雲代佛揚化，吾不信也。不與爲生死心相應，雲大菩提心，尤不信也。勝負情見不忘，僅成阿修羅法界；名利眷屬意念不忘，僅成叁塗魔羅種子。隨其所見所聞而起法執，不能舍棄名言習氣，不達如來說法旨趣，不知種種四悉因緣，僅成凡外戲論窠窟。學問益多，害心益甚，學人益盛，正法益衰！吾所以每一念及，未嘗不夢寐痛哭者也。”

　　 “禅教律叁，同條共貫，非但春蘭秋菊也。禅者佛心，教者佛語，律者佛行。世安有…

《第九章 神聖的回歸 第叁節 此中有真意(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…