..續本文上一頁果亦可幻現這種惡相的行事來度化衆生。天臺宗特別發揮這性具的道理，所以有人稱天臺宗爲性具宗的。”由此可見，了達性惡說，對于正確理解無上瑜伽，有很大意義。
智圓大師雲：“性中之惡，惡全是善。理體無差，豈應隔異？”處元大師《止觀義例隨釋》雲︰“言性惡者，惡即性故，惡不可改，故名性惡。惡若可改，惡若可斷，則界如漸減，乃至成佛唯一佛界，豈有叁千成乘自因至果耶？……又複應知，天臺謂之性惡，南嶽謂之性染，其說雖異，理趣無殊。……若乃九界即佛界，無惡可斷，佛界即九界，無善可顯，法法圓具，方成叁千實相妙境，所以偏語性惡，不言性善者，恐濫別故。是故性惡體即叁千，決不可斷；若其斷者，果上大用，曆九界時則無本矣。”如是闡釋性惡之意義和必要。
智者大師指出，正因爲佛地不斷性惡，所以機緣會合時便可起惡利生。雖起于惡，然解心無染，妙達惡際即是實際，故與其他衆生起于修惡截然不同。由此可見，天臺圓教本于不思議理的任運應惡，和他處所謂佛地斷盡惡法僅以神通現惡化衆，是不一樣的，然卻和密宗的雙身像、憤怒尊等有著內在聯系。
即修惡而達性惡，進而任運攝得佛界性善，是性惡說的關鍵。智者大師指出，若了悟諸惡非定惡而爲中道實相性，便是行于非道而通達佛道。但能達性自在，即可妙用無染。反之，若對佛道生執，不消甘露，則佛道亦成非道。大師尤其認爲，必要時若能善巧利用六蔽(事六度的違品)等顯著之惡，作爲修止觀的對境，可成爲證悟法性的殊勝方便。《摩诃止觀》雲：
“叁以隨自意曆諸惡事者，夫善惡無定……大經雲：自此之前我等皆名邪見人也。邪豈非惡，唯圓法名爲善，善順實相名爲道，背實相名非道，若達諸惡非惡皆是實相，即行于非道通達佛道；若于佛道生著不消甘露，道成非道。如此論善惡，其義則通。……
當于惡中而修觀慧，如佛世時在家之人，帶妻挾子，官方俗務皆能得道，央掘摩羅彌殺彌慈，祇陀末利唯酒唯戒，和(婆)須蜜多淫而梵行，提婆達多邪見即正。若諸惡中一向是惡，不得修道者，如此諸人永作凡夫。以惡中有道故，雖行衆蔽而得成聖，故知惡不妨道。又道不妨惡，須陀洹人淫欲轉盛，畢陵尚慢，身子生瞋，于其無漏有何損益？譬如虛空中明暗不相除顯出佛菩提，即此意也。
若人性多貪欲穢濁熾盛，雖對治折伏，彌更增劇，但恣趣向，何以故？蔽若不起不得修觀。譬如綸釣，魚強繩弱不可爭牽，但令鈎餌入口，隨其遠近任縱沈浮，不久收獲。于蔽修觀亦複如是，蔽即惡魚，觀即鈎餌，若無魚者，鈎餌無用，但使有魚多、大唯佳，皆以鈎餌隨之不舍，此蔽不久堪任乘禦。雲何爲觀？若貪欲起，谛觀貪欲有四種相：未貪欲、欲貪欲、正貪欲、貪欲已……觀貪欲蔽畢竟空寂，雙照分明，皆如上說，是名鈎餌。若蔽恒起此觀恒照，亦不見起亦不見照，而起而照……若蔽礙法性，法性應破壞。若法性礙蔽，蔽應不得起。當知蔽即法性，蔽起即法性起，蔽息即法性息。無行經雲：貪欲即是道，恚癡亦如是，如是叁法中，具一切佛法。若人離貪欲，而更求菩提，譬如天與地，貪欲即菩提。淨名雲：行于非道通達佛道。一切衆生即菩提相不可複得，即涅槃相不可複滅。爲增上慢說離淫怒癡名爲解脫，無增上慢者說淫怒癡性即是解脫。一切塵勞是如來種，山海色味無二無別。即觀諸惡不可思議理也。常修觀慧與蔽理相應，譬如形影，是名觀行位。能于一切惡法世間産業，皆與實觀不相違背，是相似位。進入銅輪破蔽根本，本謂無明，本傾枝折顯出佛性，是分證真實位。乃至諸佛盡蔽源底名究竟位。于貪蔽中豎具六即橫具諸度，一切法例如上。
次觀瞋蔽，若人多瞋郁郁勃勃相續恒起，斷不得斷，伏亦不伏，當恣任其起照以止觀，觀四種相瞋從何生，若不得其生亦不得其滅，曆十二事瞋從誰生？誰是瞋者？所瞋者誰？如是觀時不得瞋，來去足迹相貌空寂，觀瞋十法界觀瞋四德，如上說。是爲于瞋非道通達佛道，觀犯戒懈亂邪癡等蔽，及余一切惡事亦如是……”
荊溪湛然大師《止觀輔行傳弘決》釋雲：“凡夫情謂善惡相除，故寄小乘及諸凡夫。善惡二法不相妨者，以由體性本不二故，如是達者方顯菩提，所以于惡令修止觀，達惡無惡見惡體性，即知體性本無善惡。……大論雲：吞鈎之魚雖在池中，在水不久，行者亦爾，信深般若，當知不久在生死中。……此觀既有治欲之能，數起重欲彌彰觀妙，故雲有魚多、大唯佳，常以妙觀隨之不舍。數起爲多，深重爲大。此蔽不久等者，複更借喻以結法文，禦者進也。大經第九雲：如以咒術咒藥令良，用塗革屣以觸毒蟲，毒爲之消。蔽亦如是，以觀觀之，是蔽不久堪任爲觀，蔽體全轉，故雲堪任，欲如革屣觀如良藥，以法法欲義之如塗，觀成入欲欲無不破，如觸毒蟲毒爲之消。欲轉爲智智能進道，運至涅槃名堪乘禦。(《真假邪說》：“雲何世間有法能夠令人愈染汙就會變爲愈清淨、最染汙就是最清淨的義理？”——引者注)……
貪欲極粗尚即法性，況複余法而非叁谛？“若蔽礙法性”等者：法性與蔽不相礙者，約理而說，如水與波不相妨礙。乃至法性與蔽起息相即者，正明令觀蔽中法性，法性無起亦複無息，蔽起息故，故雲起息。若爾，性無起息蔽有起息，其性天殊何名體一？答：只以蔽、性，其體不二，故雲法性無複起息，是則從理俱無起息。從事說者，蔽有起息性無起息。若絕待者，無蔽無性亦無起息。若得此意，但觀貪欲即是法性，法性無性，是故名爲世谛破性，即是性空，此性即法法體即空，名爲相空。無行經雲下引證也，經雲：貪欲即是道，恚癡亦複然，如是叁法中，無量諸佛法。若有人分別，淫怒癡及道，是人去佛遠，譬如天與地。經意正明蔽性不二，是故誡之，不許分別。淨名下複引淨名者，非道即蔽，佛道即性，衆生即菩提涅槃者，具存應雲一切衆生即是菩提，不可複得，一切衆生即涅槃相，不可複滅。菩提乃是證得之道，既即衆生，故無所得。涅槃即是寂滅之果，既即衆生，亦無別滅。菩提涅槃是果上法，尚即衆生，豈令法性離于貪欲？“爲增上”下斷疑也。疑雲：若爾，何故經中令斷貪欲？故爲斷雲：爲增上慢說斷貪欲。凡夫謂證二乘謂極，爲此二人說離淫怒，何者？凡夫癡慢是故令斷，二乘機近宜爲說斷，若無此二，純諸菩薩，即應爲說淫怒癡性即是解脫。故今觀蔽，不謂此二上慢之人。”
上述教言告訴我們，一切蔽惡、煩惱、非道、逆行、禁行等，當體即是法性實相，對于大乘善巧方便菩薩來說，亦均爲大利于轉智進道之“肥魚”。若不信此理，非但難以發起大乘觀慧，見性成佛，而且表明此人乃是深懷癡慢的寡緣者，與大乘了義教法缺乏基本的共同語言。
湛然大師多次強調，不要把性惡與實惡混爲一談，達惡爲善亦須斷除實惡，不可以之作爲耽溺實惡的幌子。譬如《華嚴經》中婆須密女雖示欲染之相，然根本目的仍是以欲離欲，借貪出貪。因此，圓修止觀時斷不可恣惡存惡，必須以四句認真推檢，寂滅自相貪欲煩惱，方能做到“欲轉爲智智能進道，運至涅槃名堪乘禦”。這些說法，和密宗非常相似。
《摩诃止觀》還講道：
“大乘明治非對非兼等，名第一義治，如阿竭陀藥能治衆病。小乘多用叁悉檀爲治，大乘多用第一義悉檀爲治也。空無生中，誰是煩惱，誰是能治？尚無煩惱，何物而轉？既無所轉亦不兼具，但以無生一方遍治一切也。
……又觀欲心棄呵清淨能發禅定，是色天無色天界。又觀欲是集，集方招苦，厭此苦集而修出要，是聲聞界。若觀欲是無明，爲無明欲而造諸行，輪環無際，若止于欲無明，行等皆止，是爲緣覺界。若觀欲是蔽，而起慈悲，而行于舍怖畏無常，乃至觀欲是癡等，是六度界。若觀欲本自不起，今亦不住，將亦不滅，欲即是空空即涅槃，是爲通教界。又觀欲心有無量相，集既非一苦亦無量，知根欲性皆因欲心分別具足，是爲別教界。其余叁分煩惱出生諸法，亦複如是。次第生一切法，是名思議境也。不思議境者，如無行雲：貪欲即是道，恚癡亦如是，如是叁法中，具一切佛法。如是四分雖即是道，複不得隨，隨之將人向惡道；複不得斷，斷之成增上慢。不斷癡愛起諸明脫，乃名爲道。不住調伏不住不調伏，住不調伏是愚人相，住于調伏是聲聞法，所以者何？凡夫貪染隨順四分，生死重積狠戾難馴，故名不調。二乘怖畏生死如爲怨逐，速出叁界，阿羅漢者名爲不調，叁界惑盡無惑可調，如是不調名之爲調，焦種不生根敗無用。菩薩不爾，于生死而有勇，于涅槃而不味，勇于生死無生而生，不爲生法所汙，如花在泥如醫療病，不味涅槃知空不空不爲空法所證，如鳥飛空不住于空，不斷煩惱而入涅槃，不斷五欲而淨諸根，即是不住調伏不住不調伏意。今末代癡人聞庵羅果甘甜可口，即碎其核嘗之甚苦，果種甘味一切皆失，無智慧故刻核太過，亦複如是。……
有時體達貪欲畢竟清淨無累無染，猶如虛空，豁出生死，是名住調伏得益。或時縱心觀此貪欲本末因緣，幾種是病幾種是藥，如和須蜜多入離欲際度脫衆生，作是觀時豁出生死，是名住不調得益。或時二俱非故得益，或時俱觀得益，如是善巧應住不應住，自他俱益，于菩薩法無所損減，以四悉檀而自斟酌。如喜根爲諸居士說巧度法，皆得無生忍。勝意比丘行拙度法無所克獲，後遊聚落聞貪欲即道而瞋喜根，雲何爲他說障道法，作擯未成，喜根爲說偈，即便身陷。菩薩知其不信會墮地獄，是故強說作後世因。巧觀悉檀若自若他若近若遠，住調伏不調等，皆當無失，不住調不調等亦皆無失。若不得四悉檀意，若住不住，自織愛網起他譏慢，自礙礙他非無礙也。……觀煩惱暗即大智明，顯佛菩提，惑則不來也。……是名四分煩惱具足…
《第八章 如意自在 第叁節 事事無礙與性具善惡(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…