..續本文上一頁以較爲活潑和明顯的形式任運流露出來，亦不無可能。即便在顯教中，超俗離戲的神異境界也屢見不鮮，更何況金剛密乘了。是故，大成就者們的自在遊舞，與自相煩惱驅動下的凡夫平庸行爲，決不可一概而論。佛經祖語也一再提示：由于不知道佛菩薩會在什麼時間、什麼地點，以什麼樣的身份和形象出現，所以對一切衆生均懷著謙遜和敬重的心態，十分重要。
除了密法寶庫豐富多樣，以及戒律和身份上的考慮，影響雙運等禁行在藏地廣泛流傳的另一大因素，即是條件和資格方面的限製。方便道的確有其不共殊勝之處，可要知道，越是奇特的法門，往往意味著越大的風險，尤其是某些特殊的條件和能力，常常讓絕大多數行人望而卻步。什麼樣的人，在什麼情況下，才可以趨入逆行、禁行，是一件十分嚴肅的事。對此掉以輕心，很可能導致可怕的災難。
《大寶積經》講道：“佛言：“彌勒，若說菩薩爲欲圓滿菩提分故攝取生死，說諸煩惱能爲菩薩利益之事，如是辯才諸佛如來之所宣說。何以故？彌勒，此諸菩薩得法自在，所起煩惱無有過失，是爲菩薩善巧方便，非諸聲聞緣覺境界。彌勒，若有煩惱不能爲他作利益事、亦不能滿菩提分法而發起者，不與義利相應，不與法相應，但爲下劣善根因者，菩薩于中甯舍身命，亦不隨彼煩惱而行。何以故？彌勒，有異菩薩得智力故，于諸煩惱現(似)有攀緣，有異菩薩無智力故，于諸煩惱增上執著。”這是說，只有具殊勝智力方便的大乘菩薩，才可以“攝取生死”雜染法、以“諸煩惱爲利益事”。否則，便會“于諸煩惱增上執著”，故應“甯舍身命，亦不隨彼煩惱而行”。
《大寶積經》接著講道：“爾時彌勒菩薩白佛言：“世尊，如我解佛所說義，若諸菩薩于後末世五百歲中，樂欲離諸業障纏縛，自無損害而得解脫，是人當于菩薩行中深生信解，于他過失不生分別，志求如來真實功德。”佛言：“如是，如是！彌勒，是故當于諸菩薩等方便行中，深生信解。何以故？慧行菩薩方便之行，難信解故。彌勒，譬如須陀洹人示凡夫行，如是凡夫與須陀洹位各差別，凡夫愚人以貪嗔癡之所纏故墮諸惡道，而須陀洹于貪嗔癡善能了達，終不墮落叁惡道耳。彌勒，慧行菩薩亦複如是，于貪嗔癡習氣未斷，彼亦別余初業菩薩。何以故？其心不爲煩惱所覆，不同初業諸菩薩等鈍行菩薩無有善巧，同諸凡夫不能出離。彌勒，慧行菩薩一切重罪，以智慧力悉能摧滅，亦不因彼墮于惡道。(《狂密與真密》：“絕無可能如宗喀巴所說之“由入彼中，故從今後乃至未證菩提，于人天中得歡喜住。”……必入地獄正受苦報，然後展轉于餓鬼道及畜生道受余報之後，方能重回人間故；重回人間之“前五百年”複有花報：生于邊地，五根不具，盲聾瘖啞。如是果報具載于大乘經中，宗喀巴雲何視而不見、繼續以此狂密行門贻害密宗行者？密宗行者因何不讀經典佛語？而信受宗喀巴之謬言？……已成毀破重戒之地獄種性，不入地獄受長劫之苦者實難，宗喀巴雲何可以欺瞞衆生曰：“決定受善趣安樂”？”——引者注)彌勒，譬如有人，于大火聚投以薪木，數數添之，如是添已，其焰轉熾彌更增明，無有盡滅。彌勒，慧行菩薩亦複如是，以智慧火燒煩惱薪，數數添于煩惱薪木，如是添已，智慧之火轉更增明，無有盡滅。彌勒，如是如是，慧行菩薩智慧之力、善巧方便，難可了知。
爾時彌勒菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，初業菩薩既出家已，未得慧力而欲得者，當舍何法，當修何法，未生慧力能令出生，已生慧力能令增長？”佛告彌勒菩薩言：“彌勒，初業菩薩既出家已，欲令慧力而得增長，當于利養知其過失，應須舍離。若好愦鬧世俗言話，耽著睡眠廣營衆務，樂諸戲論，如是過失皆應遠離……彌勒，是故菩薩，未得慧力而欲得者，應舍諸法，當須舍離，應修諸法，當須修習。何以故？菩薩智慧從因緣生，若無因緣終不能生，因緣和合爾乃得生。”
上面的經文，對已得智慧力的慧行菩薩和未得智慧力的初業菩薩，作了明確簡別。爲什麼同是大乘學人，同是行持自他二利，要求和示現卻大相徑庭呢？很明顯，是內在的不同根性和境界，以及圓活無礙的大乘教義，允許了上述差異的出現。
值得注意的是，經文高度強調了“得法自在”、“智慧力”、“智慧火”的關鍵作用。有一種訛傳很廣的說法是：只要“氣功”功力到達一定火候，就可獲得修持密宗雙身法的資格。(《狂密與真密》：“西藏密宗既以雙身法爲主修，則必定偏重氣功，以便攝持精液不泄而能長住性高潮中享受大樂。”)這是非常錯誤的。沒有法無我和大等淨的智慧力，“氣功”修得再好，也與外道行爲無別。
自己是久修具德的“慧行菩薩”，還是未得慧力的普通學人，每個人的心中都有一杆秤。應當采取何種方式增進自己的佛法修養，更是一個自覺性的問題。稍稍懂得對自己負責任的人，都知道該如何謹慎地抉擇。尤其是在末法時期，除了極個別再來人和善根深厚者，有能力趨入逆行、禁行的修行人應該不多，所以解脫道無疑是絕大多數行人的最佳選擇。但從另一個角度看，我們也沒有任何權力和必要，把“以智慧火燒煩惱薪，數數添于煩惱薪木，如是添已，智慧之火轉更增明無有盡滅”的慧行菩薩妙境一筆抹殺。
應采取何種修行方式，應以何種態度看待煩惱和色聲等欲境，祖師們留下了十分明確的教言，那就是以有效對治自相煩惱爲根本標准。抓住這個根本，漢藏佛教中的衆多自在遊舞示現，就不難理解了。
《宋高僧傳》記載了一位真正的慧行菩薩事迹：“釋亡名者，不知何許人也。居褒城西數十裏，號中梁山，數峰回負翠碧凝空，處于厥中，行終詭異言語不常，恒見者弗驚，乍親者可怪。平常酷嗜酒而食肉，粗重公行，又綱任衆事且多折中，僧亦畏焉，號爲上座。時群缁伍一皆仿習，唯此無懼。上座察知而興歎曰：“未住淨心地何敢逆行，逆行非諸人境界，且世雲：金以火試。待吾一日一時試過。”開成中，忽作大餅，招集徒衆曰：“與汝曹遊屍陀林去。”蓋城外山野多墳冢，人所棄屍于此，故雲也。上座踞地舒餅，裹腐爛死屍向口便啖，俊快之狀頗嘉，同遊諸僧皆掩鼻唾地而走。上座大叫曰：“汝等能餧此肉，方可餧他肉也已。”自此缁徒警悟，化成精苦焉，遠近歸信。時右仆射柳仲郢任梁府，親往禮重，終時雲年可八九十，真影存于山寺。至今梁益叁輔間止呼爲興元上座雲。奇蹤異迹不少，未極詳焉。
系曰：上座始則爾之教矣，後則民胥效矣，曾不知果證之人，逆化于物，終作佛事，用警未萌。故若歸其實，乃對法論中諸大威德菩薩示現食力住故也。如有妄雲得果，此例而行，則何如野幹鳴擬學師子吼者乎！”
藏地祖師也常訓誡學人：獅子躍過的懸崖，兔子跟著去跳，只會落個粉身碎骨的下場。故此，普通學人千萬不可輕易趨入禁行。這和上座所言“未住淨心地何敢逆行，逆行非諸人境界”，是一個意思。
上述事例，還有助于重新審視淨和穢的概念。蕭平實說：“密宗法教之所以令人始終不離雙身法者，乃因密宗所崇奉之“佛菩薩”，其實皆是鬼神之類，所以常以五甘露、五肉等淫穢及不淨物而供養之，方能得其歡心。”“然五肉及五甘露皆是夜叉及羅剎之所樂嗜者……而密宗所供奉之“佛菩薩”及空行母度母等人，皆悉貪此淫樂及五甘露等極穢之物，可見密宗行者修遷識法後，往生時來接引密宗行者之“佛菩薩”及度母佛母等，皆是羅剎或鬼母夜叉等；是故由密宗之“佛菩薩”及空行母度母等人所接引後之往生處，絕非佛淨土，而是夜叉羅剎所住宮殿，必在欲界之內。”“許多佛教學人，初至密宗道場參與荟供法會時，但見顱杯中供呈五甘露等，以爲真是密宗上師所說至極清淨、至極珍貴之物，卻不知其實正是世間最極汙穢、最極邪淫之物；將之噴灑于供品之上，而作荟供；荟供之後，初學密法者，竟亦隨同密宗諸人而分食之，了不能知其內涵物之邪淫荒謬。今若聞知此事實已，欲不空腹作嘔者，亦難之矣！”“密宗之荟供等法事，往往亦以不祥物而作法器法事，如死人顱骨而作之供杯、死人骨所造之念珠……等。以如是不祥物而作法器，而爲弟子教授此不清淨之“修行”法門者，絕不可能是真正佛菩薩，必是鬼神魍魉…等假佛菩薩名及形相而變化者，智者稍思即知，有何疑惑？由是諸理，故說密宗乃是邪淫與汙穢之雙具者。”(《狂密與真密》)
淨和穢，是否真如蕭平實所言，存在自性實有的本質差別呢？不是的。上座在屍陀林的自在示現(“裹腐爛死屍向口便啖，俊快之狀頗嘉”)，就十分生動地說明了，在一位大成就者的境界中，凡夫心所增益出來的一切虛妄分別，是如何寂滅于無形的。所以蕭平實的迷惑，除了從反面證明大乘圓極教法的勝妙難思之外，毫無意義。
《大般若經》從無實空性的角度，宣說了淨穢之勝義平等性：“汝于此中莫生穢相，應作是念：我未能知說法菩薩方便善巧，此說法師善知方便，爲欲調伏剛強有情，欲令有情植衆德本，俯同世事現受諸欲，然此菩薩不取法相，無著無礙曾無毀犯。汝善男子，當于爾時應觀諸法真實理趣。雲何諸法真實理趣？謂一切法無染無淨。何以故？善男子，以一切法自性皆空，無我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者，如幻如夢如響如像如陽焰如光影如變化事如尋香城。汝善男子，若能如是觀察諸法真實理趣隨逐法師，不久成辦甚深般若波羅蜜多。”《心經》“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減”，和《金剛經》“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心”，也是說的這個道理。
從現分觀察，淨穢的暫時差異，亦無決定性。同樣一碗水，在六道衆生面前，各自獲得的感受是不…
《第八章 如意自在 第一節 禁行、善惡、戒律(3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…