..續本文上一頁同的：地獄衆生見爲鐵汁，餓鬼見爲膿血，水居旁生見爲房舍和道路，人見爲可資洗滌和解渴的無色透明液體，阿修羅見爲眼淚，天人見爲甘露。而佛陀，則現量見爲明空大法界。這說明，不存在與內在心識割裂開來的實有外境，任何外在顯現法，皆需觀待衆生具體的習氣和業感才有意義。這是大乘佛法告訴我們的一個重要原則。
那麼，不同衆生的所見境界，到底哪個是正確的呢？全知麥彭仁波切在《定解寶燈論》第六問答義“異境何爲共所見”中，對此進行了深入分析，他指出：“暫時餓鬼因業障，清淨水亦見爲膿，除障方見真水故，人見觀待爲正量，依靠他緣轉變故，暫時安立水爲量。究竟理證而觀察，彼等皆爲習氣現，因水亦可現見爲，清淨刹土佛母身，故而人類所見者，不能決定是正量。是故障礙之外緣，愈來愈加清淨後，觀待下面所見言，當許上上爲正量。”因此暫時觀待而言，可以承許業障較輕的上地衆生能見識爲正量，下地衆生爲非量，如人見水之識觀待餓鬼見膿血之識爲正量，天人見甘露之識觀待人見水之識又爲正量。這些有觀待、有變化的顯現法，都屬于“實相現相二谛”中的世俗谛。那麼究竟正量是何者呢？《定解寶燈論》講道：“如此盡除膿執時，了知迷亂修習彼，從而現見彼爲水，相續清淨大菩薩，見水一塵無量刹，見水瑪瑪格佛母。究竟斷除二障地，徹見雙運大等性，是故稱爲淨見量，斷除一切障礙故。諸法無謬之實相，唯佛現見無有他。”由是可知，一切顯現法的究竟實相，唯是明空雙運大法界，界智無二的如來妙境，方爲實相現相無別之不變離戲無垢清淨勝義谛。
水，是我們日常生活中最熟悉的事物，因此這裏拿它舉例。實際上，萬有諸法在法界本性中，皆一味平等無垢離戲，相觀待的淨穢差別絲毫也無。所謂的清淨、汙穢，不過是衆生心識、業感的虛幻外現而已，恒時處于動態的遷變過程中，沒有絲毫成實自性。如《定解寶燈論》所雲：“其余現相皆不定，具遷變性而顯現，究竟雙運之智慧，徹見真義無遷變。”
在不穩定的相對層面中，存在這樣一種對應關系：“除此之外如何證，並非究竟之意義，二障尚未斷盡前，實相現相不一致。暫時道位之顯現，如淨眼翳之毛發，有境(內在心識)垢染愈清淨，所見對境亦愈淨，有境清淨另一方，無有不淨之境故。”《定解寶燈論》顯然是說，外境不過是觀待內在心識而有的函數而已，隨著衆生內心境界的變化，外境將呈現相應的層次和狀態。明白這個至關重要的道理，我們就不會對外境的淨穢、賢劣過份執著，尤其不會再將任何問題、毛病和過錯，都一股腦地推到外境頭上。原來，一切外境本都是離戲無垢雙運大法界(本尊壇城性)，僅僅因爲我們自己的“眼睛”出了毛病，才將之誤讀成形形色色的雜染有法。事實上，如果世俗有法真是自性不淨，那麼任憑如何修煉，也無法將之轉變成清淨法界，就像煤炭如何洗滌也不會變白一樣。無上瑜伽的大清淨見便是這樣教導我們：一切問題都出在內在的主觀認識上，而不是別的什麼地方。
擯棄無益的錯覺，盡量學會並習慣于用佛的眼神審視萬法，無疑是寂滅虛妄分別切入實相本性的最佳捷徑。故此，在輪涅無二、等淨圓融的了義正見基礎上，極力以實相攝持現相，直接安住色心萬法的大清淨本面，遂成爲金剛密乘的不共特色。正是在這樣的背景下，雙運、降伏以及享用五肉、五甘露等誓言物，被賦予特殊意義。
既然穩穩地占據著實相本面的製高點，金剛密乘又如何能隨波逐流地取悅于凡夫迷亂分別心呢？《大乘莊嚴經論》雲：“由小信界伴，不解深大法。由汝不解故，成我無上乘！”《道德經》雲：“下士聞道大笑之，不笑不足以爲道。”托出的就是這種戲劇性效果。
戲臺上，一個人喝了一口水，就在此時，一個喚作“蕭平實”的餓鬼從窗口探進頭來，尖叫一聲：“喲——！你喝膿血幹嘛？！”
看看《維摩诘所說經》對淨穢的闡述：“垢淨爲二，見垢實性則無淨相順于滅相，是爲入不二法門。”“非垢行非淨行，是菩薩行。”“若菩薩欲得淨土當淨其心，隨其心淨則佛土淨。爾時舍利弗，承佛威神作是念：若菩薩心淨則佛土淨者，我世尊本爲菩薩時意豈不淨，而是佛土不淨若此。佛知其念即告之言：“于意雲何，日月豈不淨耶，而盲者不見？”對曰：“不也，世尊！是盲者過，非日月咎。”“舍利弗，衆生罪故，不見如來佛土嚴淨，非如來咎。舍利弗，我此土淨而汝不見。”爾時螺髻梵王語舍利弗：“勿作是意，謂此佛土以爲不淨。所以者何？我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。”舍利弗言：“我見此土，丘陵坑坎荊蕀沙礫，土石諸山穢惡充滿。”螺髻梵言：“仁者心有高下，不依佛慧故，見此土爲不淨耳。舍利弗，菩薩于一切衆生，悉皆平等，深心清淨，依佛智慧則能見此佛土清淨。”于是佛以足指按地，即時叁千大千世界若幹百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土，一切大衆歎未曾有，而皆自見坐寶蓮華。佛告舍利弗：“汝且觀是佛土嚴淨。”舍利弗言：“唯然，世尊！本所不見，本所不聞，今佛國土嚴淨悉現。”佛語舍利弗：“我佛國土常淨若此，爲欲度斯下劣人故，示是衆惡不淨土耳，譬如諸天共寶器食，隨其福德飯色有異。如是舍利弗，若人心淨便見此土功德莊嚴。””
《傳心法要》同樣指出：“若觀佛作清淨光明解脫之相，觀衆生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，曆河沙劫終不得菩提，爲著相故。唯此一心，更無微塵許法可得，即心是佛。”“恒河沙者，佛說是沙。諸佛菩薩釋梵諸天步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒。珍寶馨香沙亦不貪，糞尿臭穢沙亦不惡。此心即無心之心，離一切相，衆生諸佛更無差別，但能無心，便是究竟。學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被叁乘功行拘系不得解脫。”
淨心、無心的心地法門，是大乘佛法的精華要義。不反觀自心，一味在虛幻不實的外相上打轉轉，顯然是很沒出息的行爲。
正是爲了幫助修行人強力打破淨穢分別、悟入離戲實相，密宗才要求享用五肉、五甘露等誓言物。全知麥彭仁波切《大幻化網總說光明藏論》雲：“以平等性而言，無淨無穢故，非爲所舍，以清淨性而言，亦應爲所取。若行持無淨無穢之行爲，則能領受平等之性，摧滅有相分別念，依此禁戒行爲，便速得諸悉地。以方便所攝之彼等物，皆成世間甘露，彼等自性，皆住于已成物故，應當受取也。一切悉地，皆從如理行持教言而生，故應隨時而不間斷甘露之供也。此等一切行爲，亦是若無證悟甚深之義，悍然不顧而行，則成瘋狂行爲故，乃失壞自相續矣。若是證悟圓融者，亦不必特意行持彼等，故若對應自己之證相，而變成助緣，則當如應依止，如學舞劍者，先從木劍、鉛劍、至寶劍，如是次第學習也。如是若無此十種分支誓言，則不會生起煩惱轉爲道用等速疾安樂之殊勝道。若如是行持故諸煩惱現爲智慧，則集谛轉爲道谛性，異熟蘊體亦顯現爲清淨智慧故，苦谛轉爲菩提性，是故此道具殊勝之力也。”
至尊上師索達吉堪布仁波切也精辟開示道：“對于密乘可以使用的資具(如金剛鈴、杵、手鼓、佛像等)，受用的物品(如五肉五甘露)，誓言物(如會供、唱金剛歌、跳金剛舞等)等，應當用時而不使用違背此條。但對此應分別根基，根基不具足則非應時，當以別解脫戒爲主。對五肉五甘露等不能受用時，僅可觀想，修行很高者需用。應當看哪種方式可以對治煩惱。”
大堪布慈誠羅珠仁波切講解《密乘十四條根本戒》時說：“第十叁條：是不接受密宗的甘露等法器。在密宗裏，有五甘露、五肉、天靈蓋等很多特殊的法器。如果對其生起邪見，即如對酒肉執著，以爲它們是很不清淨的飲料和食品，或執著于天靈蓋是人的骨頭，是一種很不清淨的東西，因此就不敢用，不想用，不想接受這些覺得是很肮髒的東西，並拒絕接受這些東西的話，即犯此條。對此大家也應作詳細的了解，否則會産生誤解。因爲，酒肉等東西在現象上講，就是有清淨與不清淨的差別，但在本性上，酒肉與我們覺得比較清淨的蔬菜等一樣都清淨的，所以，在勝義谛中，一切法都沒有清淨與不清淨的差別。如果執著于酒肉等，不管在名言中還是在勝義谛中，若認爲它們的本性究竟是不清淨的即爲犯戒。
密宗裏，首先教我們初期學密宗的人，不要飲酒，也不要吃肉。五肉有馬肉、象肉等。佛在世時，印度一般人不會將這些不清淨肉做食品的，修行到一定層次的瑜伽士爲了打破自己清淨與不清淨的分別心，就專門使用這些五肉。現在我們還沒有到達像瑜伽士那樣的境界，因此，我們還不能打破這個分別心。但是，我們名言中就可以分別，也應該分別，清淨的就是清淨的，不清淨的就是不清淨。磕頭行善等應該做的事就去做，不應該做的(如殺生、邪淫等)就不去做。若以爲世間的一切都清淨的，不管好事還是壞事都去做，那就必定墮金剛地獄，這是一個重要的因緣。因此，我們現在不能用，也不應該用五肉五甘露。我們在秘密灌頂時，有一些經僧衆加持過由藥材作的甘露丸，吃這個代表五肉五甘露，但我們心裏要知道一切法在本性上是清淨的、是平等的，我們現在還不能受用甘露丸，因此，我們應發願我們很快就能夠打破這些“分別”。如果現在就用甘露丸，這不但不是密宗的行爲而且是犯戒。如果在會供時有酒有肉，但不能喝酒，若出于禮節只要用手指在酒裏沾一下，作一個飲酒的動作就可以了。無論是會供還是在其它情況下飲酒，都屬于犯戒。不受用五甘露丸，不但可以避免犯密乘戒，還可以避免犯別解脫戒。”
“像酒、肉等飲食受用，在修證沒有達到一定境界，能力有限的情況下，決不能肆無忌憚地飲用和食用。會供的時…
《第八章 如意自在 第一節 禁行、善惡、戒律(3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…