第八章 如意自在 第二節 大樂的秘密
《大涅槃經》(卷2)雲︰“世間亦有常樂我淨，出世亦有常樂我淨。……若欲遠離四顛倒者，應知如是常樂我淨。”
《寶性論》(藏譯)雲：“淨我大樂及恒常，功德波羅蜜多果。厭離輪回求涅槃，欲願彼等之作業。”
既然超離一切觀待、戲論的無漏大樂，屬于涅槃妙德，是大乘學人所應證取的終極目標，那怎樣才能現前呢？世間有漏欲樂在現相上的確和涅槃大樂存在區別，但它們之間真會一點關聯也沒有嗎？
彌勒菩薩在《大乘莊嚴經論》中給出了答案：“遠離于法界，無別有貪法，是故諸佛說，貪出貪余爾。由離法性外，無別有諸法，是故如是說，煩惱即菩提。于貪起正思，于貪得解脫，故說貪出貪，嗔癡出亦爾。”
全知麥彭仁波切《大乘莊嚴經論釋》闡述道：
遠離于法界，無別有貪法，
是故諸佛說，貪出貪余爾。
《般若十萬頌》雲：“我未曾說除貪之外另有出貪之法。”如是對嗔恚、愚癡亦如是而說。此中密意是由貪便能解脫貪，余法不能爲之。因爲除法界外再無余法，一切法的本性或體性或自性決定唯一只是法界真如，與法界異體的法極微塵許也不存在，故佛的密意即在于此，所以宣說“貪等即是解脫貪等”。
由離法性外，無別有諸法，
是故如是說，煩惱即菩提。
于貪起正思，于貪得解脫，
故說貪出貪，嗔癡出亦爾。
如是了知煩惱自性本來清淨後，若能通達煩惱本自解脫，則不須依靠其他對治力。若有煩惱其本體不是解脫，則誰也無法使其解脫、將其斷除。因此，顯宗了義經典中宣說諸法本來無縛無脫，如是果乘密宗《喜金剛續
二觀察語瑜伽品》雲：“決定諸有事清淨，即是所謂之真如。”又雲：“自證本來清淨性，非以余淨得解脫。”如是等等，此諸密要均同一味，更無任何差別。如是宣說無明與菩提同一，其所指也是法界之外更無余法，因此煩惱自性即是菩提，對此具慧菩薩了知佛的密意後也如是承許，如諸經所說“煩惱即菩提金剛之基”等。
問：既然以煩惱便可解脫煩惱，爲何所有的具惑衆生不同得解脫？
此問沒有如實了知密意。(因爲所謂束縛，只是)彼等不知貪等之真如反而由生起此等彼等的執著相而束縛。菩薩已證得貪等煩惱的真如法界自性，故能從平庸的貪等煩惱中得到解脫，是故以貪心等即能解脫彼貪心等，因爲不見有貪等的有事與形相存在，故不生任何貪嗔。因此證悟貪等自性，則現證本來無盡與本來無生之義，獲得無盡、無生智慧之大菩提。“貪等本體雖是實有然已斷盡，在自相續中不複生起”，如是而了知的聲聞菩提對真如愚昧，如《現觀莊嚴論》雲：“若有余實法，而于所知上，說能盡諸障，吾以彼爲奇。”聖無著菩薩在《攝大乘論》中亦雲：“具大方便之菩薩，惑成菩提之助緣，輪回本寂之法性，是故善逝無有邊。”諸如“輪回即涅槃”、“煩惱即菩提”之類的教理在顯宗也有明說。若不能以智慧如是證悟，則不能獲得輪涅不住的大菩提。在果乘中則不隱藏地直接宣說與此證悟相應的方便道，由此(知彼)是成佛的捷徑。”
《宗鏡錄》(卷29)雲：“大莊嚴論偈雲：遠離于法界，無別有貪法，是故諸佛說，貪出貪余爾。如佛先說：我不說有異貪之法，能出于貪，瞋癡亦爾。由離法界，別法無體故，是故貪等法性得貪等名，此說貪等法性能出貪等。此義是經旨趣。又頌雲：于貪起正思，于貪得解脫，故說貪出貪，瞋癡出亦爾。釋曰：離貪之外，無別有法，以貪法界故，則一切法趣貪，是趣不過。何者？若于貪趣正思，了貪無自性，則于貪得解脫。若于貪起邪想，迷貪生執著，則于貪被系縛。系縛解脫，遂成真俗二門，于真俗二門，則收盡染淨諸法。貪一法既爾，余瞋癡等八萬四千煩惱塵勞門亦然，一一遍含法界故。斯乃是諸經旨趣之門，亦可全證宗鏡大意矣！”
“遠離于法界，無別有貪法”、“由離法性外，無別有諸法”，是兩個“是故”(“是故諸佛說，貪出貪余爾”、“是故如是說，煩惱即菩提”)的正當理由。有法和法性的這種不尋常關系，讓大乘佛教特別是金剛密乘找到了一條還滅捷徑。
非一非異，是有法和法性的基本關系，特別是勝義中非爲異體這一點，對于大乘修道具有重要意義。這些內容，前文已予詳述。《大乘莊嚴經論》兩個“無別有”，則對有法和法性全面的對應關系，作出了進一步強調。作這種強調的必要何在呢？顯然是因爲，此處所涉及的對象——貪等煩惱，過于敏感和複雜。若說善心、美景與勝義法性存在必然聯系，說彼等“即菩提”，人們應是樂于接受的。可一旦把貪等煩惱也劃進去，人心的接受力就難免出現一些微妙的變化了。正是爲了打消這種不必要的顧慮，彌勒菩薩才特別強調：法界、法性周遍萬法，決不存在與勝義法性完全割裂開來的別有獨存的世俗有法！這就爲有漏煩惱獲得平等身份，提供了有力保障，使其不至于(在考察有法和法性關系的過程中)被粗暴地排除在外。——而這種情緒化的排除，恰恰是謗密群小直線思維的基本出發點。
法界中有幾個法性真如呢？是不是信心、悲心等善法的法性真如是一個，貪心、嗔心等惡法的是另一個？顯然不是。如果法性真如唯一而周遍的原則得以確認，那麼剩下來的問題，其實就很簡單了。金王冠、金項鏈固然本性是金，金溺器的本性同樣是金，從金王冠發現珍貴固然可喜，能從金溺器發現珍貴，尤爲可敬。死心眼地揪住金溺器和金王冠的表相差異不放，還不准別人去探求和利用二者的共同本質，這算哪門子事呢？
把有法法性的非一非異關系，以及全面周遍的對應範圍徹底吃透，煩惱即菩提、生死即涅槃，乃至金剛密乘的五毒即五智、雙運降伏等禁行，就都好理解了。既然心中無始煩惱之本性，即是法性光明，那還需上何處另覓解脫之道呢？正當貪等煩惱現起之時，直接安住其本來解脫之實相本面，不就是還滅捷徑嗎？故知高屋建瓴的無上瑜伽，乃是本于二叁轉清淨教義的無上甘露法門，看似反常、奇異，實爲寂滅自相煩惱悟入法性光明的甚深方便，難怪愚蠢的謗密者和學術研究家會産生如此嚴重的誤讀了！
是消極逃避世俗現相，另覓別別他體的真如實相？還是就有法本身，直接切入其勝義法性？不同的努力方向，反映了不同層次的見修境界。一味抛棄煩惱有法，隱含的前提是認定彼爲自性實有的不淨法，且與無垢法性毫無關系。這顯然是對實相本性的嚴重背離。正是針對此種美麗的誤區，無上瑜伽反其道而行之，旗幟鮮明地倡導契合究竟實相的大乘了義見修。
死死按定貪等煩惱的暫時不淨現相，與直接安住其離戲本解之不變法性，對于還滅修道而言，哪個更有意義，是不言而喻的。事實證明，立足于究竟實相的金剛密乘，對勝義中二谛“非爲異體”的特殊關系所進行的精彩發揮和運用，恰恰是寂滅“非爲一體”的世俗迷亂現相，現量證得遠離能所、二谛、一異等一切分別戲論的勝義法界的最有力的方便。
在修證過程中，取舍業因果當然是一件很重要的事，但同時我們不能忘記，實相智慧的加持力完全可以賦予表相的煩惱、行爲不同的性質和內涵。如果已經改變了性質和內涵的因，會導致跟從前一樣的果，那才是違背因果律的怪事哩！之所以說密宗的雙運法，和世間的男歡女愛有著本質區別，道理就在這裏。
現空大雙運的法界本性告訴我們，世俗有法既是本體空性，同時又爲法性光明的投影和折射。無始以來的貪等煩惱，作爲——盡管是較特殊的——世俗有法的一分，自亦概莫能外。從這個意義上看，貪等煩惱和慈心、悲心、信心，是完全平等的。不平等，僅僅存在于相對層面，僅僅是凡夫心的增益和錯覺。究竟勝義中，哪兒有不平等的立錐之地呢？如《金剛經》所雲：“是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。”死執不平等，必將失去證悟大平等實相的機會，因而無上瑜伽不能不對此深表遺憾，並予勵力糾正。
冰和水的比喻，可以很生動地說明這一問題。固體的冰，有著上下左右等不同部位，也只有在此暫時的凝固狀態下，我們可以勉強指出：這部分冰處于較高位置，那部分冰處于較低位置。然而，一旦冰塊融化，整個變成柔和靈動的水以後，原先的暫時差異立即不複存在，再也無法作硬性的規定和計較。正因爲高瞻遠矚地預見到世俗有法一旦“解凍”之後，將出現何等奇妙的局面，所以金剛密乘當下便確認，無論任何部位的“冰”，實際皆存在高度的、深刻的統一性和平等性。這種超前意識，對于即將發生的“解凍”過程，顯然是十分有益的。
看似最極低劣的世俗有法——貪等煩惱，和最極勝妙的大樂光明，就這樣被慧目獨具的金剛密乘認爲存在著玄妙親切的血緣聯系。破譯其中的遺傳密碼並持作還鄉認祖的金鑰，即是無上瑜伽甚深修法和行爲的意義所在，也是輪涅無二見的最高境界。
本基光明如何折射成貪等煩惱，在密續中有著深入論述，于此不予介紹。普通讀者只需了知，越猛烈的煩惱心，越是本基光明較高程度的能量投射就可以了。(除此之外，難道還能找出一個更加合理的終極能量源嗎？)盡管從始發到終點，在無序的“輪回背景輻射”影響下，混入了一些雜亂的幹擾信號，但通過大乘佛教頂尖的“濾波”、“還原”妙法，我們仍有足夠的把握將它認出來。正是有法法性的微密關系和圓活無礙的大乘精神，提供了即煩惱妄心而直接悟入心性大樂光明的機會。這個機會，在無上瑜伽中最沒被浪費。
由此，阿底峽尊者說：“縱然一日中生起一百個妄念，只要善于將之轉爲道用，就會呈現出一百次法…
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