第八章 如意自在 第叁節 事事無礙與性具善惡(1)
在本章開頭所引的那個公案中，圓悟克勤禅師借用真淨禅師偈宣示禅門至境，開導張無盡：
“事事無礙，如意自在。
手把豬頭，口誦淨戒。
趁出淫坊，未還酒債。
十字街頭，解開布袋。”
這個偈子，再明白不過地揭示出密乘禁行和禅宗、華嚴、天臺等圓頓教法的融通一味。無盡居士不禁歎言：“美哉之論，豈易得聞乎！”這個歎，實際是對包括金剛密乘在內的一切大乘圓頓法門的贊頌。
前文提到的歸宗斬蛇、南泉斬貓、汾陽酒肉等著名公案，即是禅門巨匠“如意自在”的大手筆。二祖慧可晚年的逆行，也十分有名：“遂韬光混迹變易儀相，或入諸酒肆，或過于屠門，或習街談，或隨厮役。人問之曰：“師是道人，何故如是？”師曰：“我自調心，何關汝事？””(《五燈會元》)蕅益大師《靈峰宗論》提及此事：“直至沒興路頭窮，向有意無意間，忽然打失娘生鼻孔，方知能覓所覓，果然了不可得，方是宗門最初一步。若謂此外別有修行，便是天魔外道。若謂此後更無修行，便當朝打叁千，暮打八百，貶向阿鼻地獄。何以故？如二祖半世弘法，將大法付與叁祖後，更複混迹塵寰，濫同乞士，以自調心。咄！既覓心了不可得，何故又說調心？終非二祖前後自語相違。當知此事，大不容易，沩山祖師雲：“此宗難得其妙，切須仔細用心。可中頓悟正因，便是出塵階漸。生生若能不退，佛階決定可期。”古來宗匠，于此一大事因緣，何等慎重真切！”可見二祖的密行，在悟後起修的過程中具有特殊意義。
《憨山老人夢遊集》雲：“凡修行人，有先悟後修者，有先修後悟者。然悟有解證之不同……所言頓悟漸修者，乃先悟已徹，但有習氣，未能頓淨，就于一切境緣上，以所悟之理，起觀照之力，曆境驗心，融得一分境界，證得一分法身，消得一分妄想，顯得一分本智。是又全在綿密工夫，于境界上做出，更爲得力。”“此事不從參究入者，不得力；不向教上印證者，不得正知見；不從境緣上打煉者，亦只是光影門頭事，及臨逆順八風境界，便被搖奪將去，都透不過。以宗入，以教印，以日用境緣爲驗，但于境上輕脫，無滯著心，即是用心得力處。”《真心直說》雲：“如道人得真心後，先且用功保養，有大力用方可利生。若驗此真心時，先將平生所愛底境，時時想在面前，如依前起憎愛心，則道心未熟；若不生憎愛心，是道心熟也。雖然如此成熟，猶未是自然不起憎愛，又再驗心，若遇憎愛境時，特然起憎愛心令取憎愛境界，若心不起是心無礙，如露地白牛不傷苗稼也。古有呵佛罵祖者，是與此心相應。今見才入宗門，未知道之遠近，便學呵佛罵祖者，太早計也。”《靈峰宗論》雲：“圓教從名字初心，便用佛知佛見修行。豪傑丈夫，具一切無明煩惱，偏向冰淩劍鋒上行，非冰淩劍鋒，不能鑄無明煩惱成菩提般若故也。天降大任，必先苦勞拂亂，令動心忍性。頑鐵不煉不成鋼，美玉不冶不精瑩，松柏不曆歲寒不挺秀，孤臣孽子不厲熏不達。豈有粥飯習氣，暖軟形態，可坐進此道者！夫小小境緣，便成事障，因平日無分毫契心恰意處耳。果達妙理，則現前極惡逆事，第一玄妙，爲第一明師良友。若舍此等境界，何法何修，可悟可頓邪？”由是可知，曆境驗心增上證悟，是禅子行持各種反常行爲的一個重要目的。
此外還有大量教言說明，轉煩惱爲道用的精神受到了禅門的特殊關注，如《永嘉證道歌》雲：“在欲行禅知見力，火中生蓮終不壞。”《宗鏡錄》雲：“貪欲即是道，即是末中含有本。貪欲即是道家用，即是本中含有末。”故知添煩惱薪以盛燃智慧火，的確是大乘佛法的不共特色。
當然，自在如意的行持，是和輪涅無二的了義實相智慧分不開的。因此究竟而言，禅門至境可謂與圓教事事無礙法界一味無別。這一點已由圓悟禅師、真淨禅師明確指出。
關于四法界之本義，圭峰宗密大師《注華嚴法界觀門》講道：“清涼新經疏雲：統唯一真法界，謂總該萬有，即是一心。然心融萬有，便成四種法界：一事法界，界是分義，一一差別，有分齊故。二理法界，界是性義，無盡事法，同一性故。叁理事無礙法界，具性、分義，性、分無礙故。四事事無礙法界，一切分齊事法，一一如性融通，重重無盡故。”此中的理事無礙法界，謂理由事顯，事攬理成，平等之理與差別之事交融無礙。這種境界，已很不簡單了，但圓悟禅師認爲還不能“說禅”。事事無礙乃華嚴圓教精義，其核心是于現象本身當下認取不思議實相，森羅萬象稱性融通，一多相即，大小互容，重重無盡，互涉無礙。十玄緣起和六相圓融是事事無礙的主要內容，均爲深奧了義之極談，體現了大乘佛教勝妙不共的全息觀和本體論思想。
華嚴宗的法界觀門，替密宗說明了不少問題。《靈峰宗論》雲：“如來顯密二教，並具四種悉檀，而密教尤重壇儀，蓋全理成事，全事攝理，直以事境爲谛觀，本非僅事表法而已。”《萬善同歸集》雲：“問：觸目菩提，舉足皆道，何須別立事相道場，役念勞形，豈諧妙旨？答：道場有二：一理道場；二事道場。理道場者，周遍剎塵；事道場者，淨地嚴飾。然因事顯理，藉理成事，事虛攬理，無不理之事；理實應緣，無閡事之理。故即事明理，須假莊嚴，從俗入真，唯憑建立。爲歸敬之本，作策發之門，睹相嚴心，自他兼利。……乃至廣興法會，建立壇儀手決加持，嚴其勝事，遂得道場現證諸佛威加，皆是大聖垂慈，示其要軌。或睹香華之相戒德重清；或見普賢之身，罪源畢淨。因茲法事圓備，佛道遐隆，現斯感通，歸憑有據。是以須遵往聖，事印典章，不可憑虛，出于胸臆，毀德壞善，翻墮邪輪，撥有凝空，枉投邪罥。”《宗鏡錄》雲：“今約周遍含容觀中事事無礙者，如法界觀序雲：使觀全事之理，隨事而一一可見；全理之事，隨理而一一可融。然後一多無礙，大小相含，則能施爲隱顯，神用不測矣。”“又理實應緣，無礙事之理，事因理立，無失理之事。如今不入圓信之者，皆自鄙下凡，遠推極聖，斯乃不唯失事，理亦全無。但悟一心無礙自在之宗，自然理事融通，真俗交徹。若執事而迷理，永劫沈淪，或悟理而遺事，此非圓證。何者？理事不出自心，性相甯乖一旨。若入宗鏡，頓悟真心，尚無非理非事之文，豈有若理若事之執？但得本之後，亦不廢圓修。”這些教言，對于我們正確認識密宗不輕視事法的特色，很有幫助。
乍一看，事事無礙法界似乎把性理撇到了一邊，而實際上，正是“一切分齊事法，一一如性融通”妙境，把無形而周遍的性理闡演得淋漓盡致，讓人對法界本面的認識更加形象、深刻。在理事無礙法界中，尚存在理和事暫相觀待的微細分別(所謂“法界量未滅”)，而一旦趨入事事無礙法界，則連最極細微的二元對立和觀待戲論也丟掉了，現象當體即是一真法界，此外更無可安立處、可話會處。既然每一事法，以及事法和事法之間的關系，都被賦予了全新意義，那麼，大乘行人自在如意地駕馭萬事萬物，也就成了順理成章的事。由于一沙一塵、一聲一念當體即是淨法身，謗密群小對貪等煩惱的技術性“排除”(“粗重極粗重、染汙極染汙”)，亦頓然失去用武之地。
從現象即本體的思想出發，華嚴聖祖留下了許多了義教言，如叁祖法藏大師《華嚴經明法品內立玄義章》雲：“謂如經(《諸法無行經》)雲：若人欲成佛，勿壞于貪欲，諸法即貪欲，如是即成佛。此經意以貪欲即無性，故不可壞，諸法即貪欲者，即貪欲之無性理也。若不爾者，豈貪是一切法體耶？是故當知舉貪名而取貪實。”所謂的“貪實”，無疑即指離戲絕待的俱生大樂智慧。又，四祖清涼國師《大方廣佛華嚴經疏》雲：“然能治道雖複衆多，不出二種：一通二別。別如上來隨分開示，如不能斷應宜轉治，謂如起貪以不淨觀治之，不去當起慈悲，緣于前境，應以淨法與之，雲何出家無慈悲心，反更染汙？如是隨便種種回轉，皆以無得而爲方便。所言通者，但當深觀第一義谛，謂當觀諸惑即是本覺菩提，故無行(《諸法無行經》)雲：貪欲即是道，恚癡亦複然，如是叁法中，具一切佛法故。惑性智性皆本淨故，但由虛妄分別凡夫不了，如大富盲人動轉爲寶所傷，二乘熱狂謂爲蟲蛇驚走遠避，權菩薩輩猶謂有之可斷，今乘一切智乘以淨慧眼，觀惑即真，則煩惱自虛智性常淨，是爲開佛知見，使得清淨，不斷煩惱而入涅槃，有斯悲智。”長者李通玄《新華嚴經論》雲：“雲何名無盡功德藏回向？此位明禅與智冥，智與悲會，以無盡虛空爲一道場，以無盡衆生無明行相，而爲佛事。身恒承事無盡諸佛，而遍周法界化無盡衆生，總成佛身，表裏相亡始終情盡，遍知諸法不壞無心，名無盡功德藏。”這些教言，既是闡揚華嚴宗義，同時也是替無上瑜伽說話。
再聯系《華嚴經》經文做點具體分析，事情更加明朗。二祖智俨大師《華嚴經搜玄分齊通智方軌》雲：“又此諸知識內，叁人是反道行：一方便命(新譯爲勝熱婆羅門)現癡相，婆須蜜現貪相，滿足王(新譯爲無厭足王)現嗔相。”這裏提到的叁位逆行善知識，出自善財童子五十叁參的著名典故，頗值得一讀。先看勝熱婆羅門：
“念善知識漸次遊行，至伊沙那聚落，見彼勝熱修諸苦行求一切智，四面火聚猶如大山，中有刀山高峻無極，登彼山上投身入火。時善財童子，頂禮其足合掌而立，作如是言：“聖者，我已先發阿耨多羅叁藐叁菩提心，而未知菩薩雲何學菩薩行，雲何修菩薩道，我聞聖者善能誘誨，願爲我說。”婆羅門言：“善男子，汝今若能上此刀山投身火聚，諸菩薩行悉得清淨。”時善財童子，作如是念：“得人身難，離諸難難，得無難難，得淨法難，得值佛難，具諸根難，…
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