第八章 如意自在 第二节 大乐的秘密
《大涅槃经》(卷2)云︰“世间亦有常乐我净，出世亦有常乐我净。……若欲远离四颠倒者，应知如是常乐我净。”
《宝性论》(藏译)云：“净我大乐及恒常，功德波罗蜜多果。厌离轮回求涅槃，欲愿彼等之作业。”
既然超离一切观待、戏论的无漏大乐，属于涅槃妙德，是大乘学人所应证取的终极目标，那怎样才能现前呢？世间有漏欲乐在现相上的确和涅槃大乐存在区别，但它们之间真会一点关联也没有吗？
弥勒菩萨在《大乘庄严经论》中给出了答案：“远离于法界，无别有贪法，是故诸佛说，贪出贪余尔。由离法性外，无别有诸法，是故如是说，烦恼即菩提。于贪起正思，于贪得解脱，故说贪出贪，嗔痴出亦尔。”
全知麦彭仁波切《大乘庄严经论释》阐述道：
远离于法界，无别有贪法，
是故诸佛说，贪出贪余尔。
《般若十万颂》云：“我未曾说除贪之外另有出贪之法。”如是对嗔恚、愚痴亦如是而说。此中密意是由贪便能解脱贪，余法不能为之。因为除法界外再无余法，一切法的本性或体性或自性决定唯一只是法界真如，与法界异体的法极微尘许也不存在，故佛的密意即在于此，所以宣说“贪等即是解脱贪等”。
由离法性外，无别有诸法，
是故如是说，烦恼即菩提。
于贪起正思，于贪得解脱，
故说贪出贪，嗔痴出亦尔。
如是了知烦恼自性本来清净后，若能通达烦恼本自解脱，则不须依靠其他对治力。若有烦恼其本体不是解脱，则谁也无法使其解脱、将其断除。因此，显宗了义经典中宣说诸法本来无缚无脱，如是果乘密宗《喜金刚续
二观察语瑜伽品》云：“决定诸有事清净，即是所谓之真如。”又云：“自证本来清净性，非以余净得解脱。”如是等等，此诸密要均同一味，更无任何差别。如是宣说无明与菩提同一，其所指也是法界之外更无余法，因此烦恼自性即是菩提，对此具慧菩萨了知佛的密意后也如是承许，如诸经所说“烦恼即菩提金刚之基”等。
问：既然以烦恼便可解脱烦恼，为何所有的具惑众生不同得解脱？
此问没有如实了知密意。(因为所谓束缚，只是)彼等不知贪等之真如反而由生起此等彼等的执著相而束缚。菩萨已证得贪等烦恼的真如法界自性，故能从平庸的贪等烦恼中得到解脱，是故以贪心等即能解脱彼贪心等，因为不见有贪等的有事与形相存在，故不生任何贪嗔。因此证悟贪等自性，则现证本来无尽与本来无生之义，获得无尽、无生智慧之大菩提。“贪等本体虽是实有然已断尽，在自相续中不复生起”，如是而了知的声闻菩提对真如愚昧，如《现观庄严论》云：“若有余实法，而于所知上，说能尽诸障，吾以彼为奇。”圣无著菩萨在《摄大乘论》中亦云：“具大方便之菩萨，惑成菩提之助缘，轮回本寂之法性，是故善逝无有边。”诸如“轮回即涅槃”、“烦恼即菩提”之类的教理在显宗也有明说。若不能以智慧如是证悟，则不能获得轮涅不住的大菩提。在果乘中则不隐藏地直接宣说与此证悟相应的方便道，由此(知彼)是成佛的捷径。”
《宗镜录》(卷29)云：“大庄严论偈云：远离于法界，无别有贪法，是故诸佛说，贪出贪余尔。如佛先说：我不说有异贪之法，能出于贪，瞋痴亦尔。由离法界，别法无体故，是故贪等法性得贪等名，此说贪等法性能出贪等。此义是经旨趣。又颂云：于贪起正思，于贪得解脱，故说贪出贪，瞋痴出亦尔。释曰：离贪之外，无别有法，以贪法界故，则一切法趣贪，是趣不过。何者？若于贪趣正思，了贪无自性，则于贪得解脱。若于贪起邪想，迷贪生执著，则于贪被系缚。系缚解脱，遂成真俗二门，于真俗二门，则收尽染净诸法。贪一法既尔，余瞋痴等八万四千烦恼尘劳门亦然，一一遍含法界故。斯乃是诸经旨趣之门，亦可全证宗镜大意矣！”
“远离于法界，无别有贪法”、“由离法性外，无别有诸法”，是两个“是故”(“是故诸佛说，贪出贪余尔”、“是故如是说，烦恼即菩提”)的正当理由。有法和法性的这种不寻常关系，让大乘佛教特别是金刚密乘找到了一条还灭捷径。
非一非异，是有法和法性的基本关系，特别是胜义中非为异体这一点，对于大乘修道具有重要意义。这些内容，前文已予详述。《大乘庄严经论》两个“无别有”，则对有法和法性全面的对应关系，作出了进一步强调。作这种强调的必要何在呢？显然是因为，此处所涉及的对象——贪等烦恼，过于敏感和复杂。若说善心、美景与胜义法性存在必然联系，说彼等“即菩提”，人们应是乐于接受的。可一旦把贪等烦恼也划进去，人心的接受力就难免出现一些微妙的变化了。正是为了打消这种不必要的顾虑，弥勒菩萨才特别强调：法界、法性周遍万法，决不存在与胜义法性完全割裂开来的别有独存的世俗有法！这就为有漏烦恼获得平等身份，提供了有力保障，使其不至于(在考察有法和法性关系的过程中)被粗暴地排除在外。——而这种情绪化的排除，恰恰是谤密群小直线思维的基本出发点。
法界中有几个法性真如呢？是不是信心、悲心等善法的法性真如是一个，贪心、嗔心等恶法的是另一个？显然不是。如果法性真如唯一而周遍的原则得以确认，那么剩下来的问题，其实就很简单了。金王冠、金项链固然本性是金，金溺器的本性同样是金，从金王冠发现珍贵固然可喜，能从金溺器发现珍贵，尤为可敬。死心眼地揪住金溺器和金王冠的表相差异不放，还不准别人去探求和利用二者的共同本质，这算哪门子事呢？
把有法法性的非一非异关系，以及全面周遍的对应范围彻底吃透，烦恼即菩提、生死即涅槃，乃至金刚密乘的五毒即五智、双运降伏等禁行，就都好理解了。既然心中无始烦恼之本性，即是法性光明，那还需上何处另觅解脱之道呢？正当贪等烦恼现起之时，直接安住其本来解脱之实相本面，不就是还灭捷径吗？故知高屋建瓴的无上瑜伽，乃是本于二三转清净教义的无上甘露法门，看似反常、奇异，实为寂灭自相烦恼悟入法性光明的甚深方便，难怪愚蠢的谤密者和学术研究家会产生如此严重的误读了！
是消极逃避世俗现相，另觅别别他体的真如实相？还是就有法本身，直接切入其胜义法性？不同的努力方向，反映了不同层次的见修境界。一味抛弃烦恼有法，隐含的前提是认定彼为自性实有的不净法，且与无垢法性毫无关系。这显然是对实相本性的严重背离。正是针对此种美丽的误区，无上瑜伽反其道而行之，旗帜鲜明地倡导契合究竟实相的大乘了义见修。
死死按定贪等烦恼的暂时不净现相，与直接安住其离戏本解之不变法性，对于还灭修道而言，哪个更有意义，是不言而喻的。事实证明，立足于究竟实相的金刚密乘，对胜义中二谛“非为异体”的特殊关系所进行的精彩发挥和运用，恰恰是寂灭“非为一体”的世俗迷乱现相，现量证得远离能所、二谛、一异等一切分别戏论的胜义法界的最有力的方便。
在修证过程中，取舍业因果当然是一件很重要的事，但同时我们不能忘记，实相智慧的加持力完全可以赋予表相的烦恼、行为不同的性质和内涵。如果已经改变了性质和内涵的因，会导致跟从前一样的果，那才是违背因果律的怪事哩！之所以说密宗的双运法，和世间的男欢女爱有着本质区别，道理就在这里。
现空大双运的法界本性告诉我们，世俗有法既是本体空性，同时又为法性光明的投影和折射。无始以来的贪等烦恼，作为——尽管是较特殊的——世俗有法的一分，自亦概莫能外。从这个意义上看，贪等烦恼和慈心、悲心、信心，是完全平等的。不平等，仅仅存在于相对层面，仅仅是凡夫心的增益和错觉。究竟胜义中，哪儿有不平等的立锥之地呢？如《金刚经》所云：“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。”死执不平等，必将失去证悟大平等实相的机会，因而无上瑜伽不能不对此深表遗憾，并予励力纠正。
冰和水的比喻，可以很生动地说明这一问题。固体的冰，有着上下左右等不同部位，也只有在此暂时的凝固状态下，我们可以勉强指出：这部分冰处于较高位置，那部分冰处于较低位置。然而，一旦冰块融化，整个变成柔和灵动的水以后，原先的暂时差异立即不复存在，再也无法作硬性的规定和计较。正因为高瞻远瞩地预见到世俗有法一旦“解冻”之后，将出现何等奇妙的局面，所以金刚密乘当下便确认，无论任何部位的“冰”，实际皆存在高度的、深刻的统一性和平等性。这种超前意识，对于即将发生的“解冻”过程，显然是十分有益的。
看似最极低劣的世俗有法——贪等烦恼，和最极胜妙的大乐光明，就这样被慧目独具的金刚密乘认为存在着玄妙亲切的血缘联系。破译其中的遗传密码并持作还乡认祖的金钥，即是无上瑜伽甚深修法和行为的意义所在，也是轮涅无二见的最高境界。
本基光明如何折射成贪等烦恼，在密续中有着深入论述，于此不予介绍。普通读者只需了知，越猛烈的烦恼心，越是本基光明较高程度的能量投射就可以了。(除此之外，难道还能找出一个更加合理的终极能量源吗？)尽管从始发到终点，在无序的“轮回背景辐射”影响下，混入了一些杂乱的干扰信号，但通过大乘佛教顶尖的“滤波”、“还原”妙法，我们仍有足够的把握将它认出来。正是有法法性的微密关系和圆活无碍的大乘精神，提供了即烦恼妄心而直接悟入心性大乐光明的机会。这个机会，在无上瑜伽中最没被浪费。
由此，阿底峡尊者说：“纵然一日中生起一百个妄念，只要善于将之转为道用，就会呈现出一百次法…
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