..續本文上一頁五法叁自性皆空，八識二無我俱遣。”《楞伽經》又雲：“雲何二種無我相？謂人無我及法無我。”《楞伽筆記》釋曰：“此示二無我相也。良由不達根身器界唯心所現，故妄計分別執爲實我實法，所謂妄想斯興，名相乃形。若了緣生無性，則二皆無我。苟二無我，則五法自性皆離，八識俱遣，所以頓證自覺聖智，逮得如來常住法身也。”此外，《入楞伽經》雲：“而彼心意識，自性無所有，心意及與識，無我有二種。……五法二無我，自性心意識，于佛種性中，皆悉不可得。遠離心意識，亦離于五法，複離于自性，是爲佛種性。”“無自體無識，無阿梨耶識，愚癡妄分別，邪見如死屍。”“實無識體法，無事及本識，愚癡生分別，如死屍惡覺。”《解深密經》雲：“若諸菩薩于內各別，如實不見阿陀那，不見阿陀那識，不見阿賴耶，不見阿賴耶識，不見積集，不見心，不見眼色及眼識，不見耳聲及耳識，不見鼻香及鼻識，不見舌味及舌識，不見身觸及身識，不見意法及意識，是名勝義善巧菩薩，如來施設彼爲勝義善巧菩薩。廣慧，齊此名爲于心意識一切秘密善巧菩薩。”
上述教證說明，心(阿賴耶識)、意、識等均爲方便施設的法相，究竟而論，這些名言安立都是需要遠離的，否則便不能證得真如實相。
同樣的思想，在藏傳佛教中存在。《入中論》雲：“說有賴耶數取趣，及說唯有此諸蘊，此是爲彼不能了，如上甚深義者說。”月稱菩薩《入中論自釋》釋曰：“若諸衆生，由其長夜習外道見，不能悟入甚深法性，聞說法性，深生怖畏，謂我全無，我當斷滅，便于佛教起險處想，背棄正法失大義利。最初爲說阿賴耶識等，令其先除外道邪見，導入大義。後由無倒了達經義，自能放舍阿賴耶等。故唯功德，全無過失。”《自釋》複雲：“如對諸病者，醫生給衆藥，如是對有情，佛亦說唯心。”無獨有偶，《大乘廣百論釋論》也講道：“故契經言：如世有良醫，妙藥投衆病，諸佛亦如是，爲物(衆生)說唯心。”此外，《入中論》又雲：“從一切種阿賴耶，以自功能生唯識。”《自釋》釋曰：“如是說有阿賴耶識者，亦說阿賴耶識爲一切法之種子依，名一切種。唯大自在是常，阿賴耶識無常，是其差別。”《自釋》複引《入楞伽經》語雲：“如經雲：“叁有唯假立，全無自性法，于假立分別，執爲法自性。無體無了別，無賴耶無事，凡愚惡分別，如屍妄計度。”(漢譯原文爲：“無自體無識，無阿梨耶識，愚癡妄分別，邪見如死屍。”——引者注)”這些教言說明，對于名言中建立因果秩序，以及遮破外道遍計戲論而言，阿賴耶識是有積極意義的。但若以究竟理證觀察，此等暫時的名言安立又有不了義處。這就要求大乘佛教徒必須辨證地看待這個問題，不要要産生偏墮。
與阿賴耶識相比，如來藏的究竟了義顯而易見。龍樹菩薩在《贊法界頌》中，用礦藏的比喻十分形象地說明了如來藏的重要性(藏譯)：“有藏勤作故，能生黃金等，無藏勤作故，唯一生煩惱。”大乘了義經論皆明確宣說，衆生之所以能修道成佛，根本的原因就是全都平等具有光明如來藏。如果有情心中原本不具如來妙德，就像沒有金礦不可能采煉出黃金一樣，絕不可能無中生有地證得大無爲法的身智功德。正是光輝的如來藏妙義，決定了究竟一乘說的了義性。反觀法相宗所倚重的阿賴耶識，卻成了五姓各別、究竟叁乘等不了義觀點的依據。該宗認爲，正是阿賴耶識所持的本有無漏種子的類別及有無，讓聲聞種姓、獨覺種姓、如來種姓、不定種姓、無性有情(一闡提)這五類衆生或喜或憂。
這些情況說明，如果對阿賴耶識及其配套的某些不了義教法過于耽執，是會與大乘佛教精義産生出入的。
反過來，如果抛開先入爲主的成見，本著現空雙運、性相圓融的精神，以足夠活潑空靈的心胸來感悟大乘佛法，則不僅可以發現唯識和中觀的殊途同歸，而且唯識和如來藏系的分歧亦將不複存在。如《宗鏡錄》雲：
“問：真如是有耶？答：不也；隨緣不變故，空故，真如離妄念故。問：真如是無耶？答：不也；不變隨緣故，不空故，聖智所行處故。問：真如是亦有亦無耶？答：不也；無二性故，離相違故。問：真如是非有非無耶？答：不也；具法故，離戲論故。問：依他是有耶？答：不也；緣起無性故，約觀遣故，異圓成故。問：依他是無耶？答：不也；無性緣起故，能現無生故，異遍計故，是智境故。問：依他是亦有亦無耶？答：不也；無二性故，離相違故。問：依他是非有非無耶？答：不也；有多義門故，離戲論故。問：遍計是有耶？答：不也；理無故，無體相故。問：遍計是無耶？答：不也；情有故，無相觀境故，能翳真故。問：遍計是亦有亦無耶？答：不也；無二性故。問：遍計是非有非無耶？答：不也；所執性成故。”
“又經雲：如來藏，爲無始惡習所熏，名爲藏識。又雲：大慧，如來藏是善不善因，能遍興一切趣生；譬如技兒，變現諸趣。是以諸教，皆如來藏爲識體，故知心性即如來藏，此外無法。唯識論偈雲：又諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。明知天親，亦用如來藏而成識體，但後釋論之人，唯立不變，則過歸後人。以要言之，總上諸義，皆是真妄和合，非一非異。”
《靈峰宗論》雲：
“性相二宗，猶波與水，不可分隔。其流弊也，至分河飲水。此豈文殊彌勒之過，亦豈馬鳴護法之旨哉！謂真如受熏，譬劫火洞然，虛空安得獨冷？謂真如不受熏，譬劫火洞然，虛空何嘗爛壞？故知得其語，合則雙美；失其宗，離則兩傷。大佛頂雲：虛空體非群相，不拒諸相發揮。只此一言，兩疑冰釋。善夫智者大師有言：偏執法性生一切法，何異自生？偏執黎邪生一切法，何異他生？例而推之，縱謂法性黎邪和合生一切法，何異共生？非法性非黎邪生一切法，何異無因緣生？此之四句，無非是謗。倘妙達無生，不起性計，四句雖不可說，有四悉檀因緣，亦可得說。謂真如不思議熏生一切法，黎邪是可熏性生一切法，皆無不可。乃知智者，真悟權實秘要，于經未來，懸合旨趣若此，經來智者不可作。習臺宗者昧唯識，習法相者迷圓理，所以衆解鹹失綱要。究義理之攸歸，蚊咬鐵橛，判文字之下落，鑿孔栽須。”
“叁界唯心，萬法唯識，此性相二宗，所由立也。說者謂一心真如，故號性宗；八識生滅，故稱相宗。獨不曰：心有真心妄心，識有真識妄識乎？馬鳴依一心造起信論，立真如生滅二門，生滅何嘗離真心別有體也。天親依八識造叁十頌，明真如即識實性，與一切法不一不異，真如何嘗離妄識別有相也。龍樹中論，指因緣生法，即空假中，是生滅外無真如。楞伽雲：心意識八種，俗故相有別，真故相無別，相所相無故。是真如生滅非一異。而護法菩薩于識論中最出手眼，直雲爲遣妄執心心所外實有境故，說唯有識，若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。噫，苟得此意，何至分河飲水哉！嘗論之，性隨相轉，何性不相，設不遍達諸相，無量差別，安知妙性具足如斯染淨功能？相本性融，何相不性，設不深知一性圓頓滿足，安知諸相無非事事無礙法界？……是故習性不習相，未有不瞞盰者；習相不習性，未有不膠滯者。”
在《起信論裂網疏自序》中，蕅益大師還講道：
“馬鳴以一心真如門，顯甚深般若，隨智說；以一心生滅門，顯瑜伽八識，隨情說。真如即一真法界，統事理而泯絕事理者也；生滅即全理所成之事，全事無性之理也。二門不離一心，無一生滅非全體真如，無一真如不全具生滅，即事事無礙法界也。謂其不同唯識中論，仍非圓極一乘，可乎？況經論中並謂真如與一切法，如水與波，不一不異，誠證具在，何容偏執。蓋若言定一，則真如不生滅，應一切法亦不生滅；或一切法生滅，應真如亦生滅，固不可。若言定異，則真如非即一切法之實性，應在一切法外別有方隅，不常不遍，尤爲不可。故起信謂真如受熏者，譬觸波時，即觸于水，所以破定異之執，初未嘗言真如隨熏轉變也。唯識謂真如不受熏者，譬波動時，濕性不動，所以破定一之執，初未嘗言別有凝然真如也。然則，唯識所謂真故相無別，即起一心真如門也；俗故相有別，即起信一心生滅門也。楞伽經雲：諸識有叁種相，謂轉相，業相，真相。宗鏡釋雲：起心名轉，八俱起故，皆有生滅故，名轉相。動則是業，八識皆動，盡名業相。八之真性，盡名真相。由此觀之，起信唯識，皆宗楞伽明矣。本既同，則諸名義自不相違。注疏家不能以義定名，漫爾依名定義，致令二論，乖同水火，可不哀哉！”
真如受不受熏，是個爭論相當大的問題。但如果對現空雙運、性相圓融有了真切體悟，就不會再將生滅或不生滅等因素，視爲衡量法的活性的根本標准了。《定解寶燈論》闡明了極其深刻的實相妙理：“自宗不墮現與空，本基一切均不成，任何顯現平等故，一法亦可現種種。何者現空若圓融，則彼一切皆合理，何者現空不圓融，則彼一切均非理。”很明顯，較之其他一切實有特性，離戲空性所帶來的活力和自由，更加神妙而無限。唯有現空雙運，才是解開衆多理論紛爭的無上法寶。
法藏大師《華嚴一乘教義分齊章》雲：“問：真如既言常法，雲何得說隨熏起滅？既許起滅，如何複說爲凝然常？答：既言真如常故，非如言所謂常也，何者？聖說真如爲凝然者，此是隨緣作諸法時，不失自體，故說爲常，是即不異無常之常名不思議常，非謂不作諸法如情所謂之凝然也。故勝鬘中雲：不染而染者，明隨緣作諸法也。染而不染者，明隨緣時不失自性。由初義故俗谛得成，由後義故真谛複立。如是真俗但有二義無有二體，相融無礙離諸情執。是故論雲：智障極盲暗，謂真俗別執。此之謂也。”“法身是常，以隨緣時不變自性故；亦是無常，以隨染緣赴機故。何以故？以諸功德既並同是真，是故起用唯是真作故。”“聖說真如爲凝然者，此是隨緣成染淨時，恒作染淨而不失自體，是即不異無常之常，名不思議常，非謂不作諸法如情所謂之凝然也。若謂不作諸法而凝然者，是情所計故即失真常。以彼真常不異無常之常，不異無常之常，出于情外故名真常。”此中明確講道，法身真如的“常”，是超越了觀待假立的常和無常之上的“真常”、“妙常”，而這種“出于情外”的“不思議常”，顯然只有在大空離戲的法界中才有可能存在。所以說，抛開大空性，無疑是自絕于大乘至境和離戲法界。
佛法啓迪了我們透過形式切入本質的智慧。《靈峰宗論》談到這一點：“有名同而實異者，如佛言“道”，謂叁種菩提；老言“道”，謂虛無自然；儒言“道”，謂五常五倫。未可同語也。有名異實同者，如臺宗謂之一心叁觀，賢首謂之一真法界，相宗謂之勝義唯識，禅宗謂之向上一著，未始少異也。譬一帝都曰北京，曰燕都，曰順天府。有盛譚北京，鄙燕都爲陋劣；或譚燕都，鄙順天爲陋劣。吾知其必被嗤也。彼性相分河，南北豎黨，何以異此。”愚人只知在皮相上爬剔，而智者留心的則是內在的圓通真理。這是兩者的顯著區別。
不過，愚人也不是沒有自己特別上心的事，這在蕭平實的《宗門正義》“自序”中得到體現：“雲何言佛法密意失傳是佛教之大隱憂？謂佛法中之第八根本識，即是佛法之密意；此如來藏法，乃是叁乘佛法之根本。而此第八根本識之密意，往往因于難修、難證、難信，故常有失傳之時；要待世尊或觀世音菩薩之慈憫，派遣菩薩受生人間，方得延續法脈。若無人發願受生人間，或不肯應命而來，則人間了義正法便告失傳。”
原來，跟其他所有的慷慨陳詞一樣，蕭平實對“神我阿賴耶識”的竭力推銷，也是爲著自己的某種特殊身份服務的。真讓人擔心，這種精巧過頭的操作方式，會不會令暫已信受“神我阿賴耶識”的人，也品咂出一絲被玩弄的味道？
《第六章 聚焦阿賴耶 第叁節 阿賴耶？如來藏？》全文閱讀結束。