..续本文上一页五法三自性皆空，八识二无我俱遣。”《楞伽经》又云：“云何二种无我相？谓人无我及法无我。”《楞伽笔记》释曰：“此示二无我相也。良由不达根身器界唯心所现，故妄计分别执为实我实法，所谓妄想斯兴，名相乃形。若了缘生无性，则二皆无我。苟二无我，则五法自性皆离，八识俱遣，所以顿证自觉圣智，逮得如来常住法身也。”此外，《入楞伽经》云：“而彼心意识，自性无所有，心意及与识，无我有二种。……五法二无我，自性心意识，于佛种性中，皆悉不可得。远离心意识，亦离于五法，复离于自性，是为佛种性。”“无自体无识，无阿梨耶识，愚痴妄分别，邪见如死尸。”“实无识体法，无事及本识，愚痴生分别，如死尸恶觉。”《解深密经》云：“若诸菩萨于内各别，如实不见阿陀那，不见阿陀那识，不见阿赖耶，不见阿赖耶识，不见积集，不见心，不见眼色及眼识，不见耳声及耳识，不见鼻香及鼻识，不见舌味及舌识，不见身触及身识，不见意法及意识，是名胜义善巧菩萨，如来施设彼为胜义善巧菩萨。广慧，齐此名为于心意识一切秘密善巧菩萨。”
上述教证说明，心(阿赖耶识)、意、识等均为方便施设的法相，究竟而论，这些名言安立都是需要远离的，否则便不能证得真如实相。
同样的思想，在藏传佛教中存在。《入中论》云：“说有赖耶数取趣，及说唯有此诸蕴，此是为彼不能了，如上甚深义者说。”月称菩萨《入中论自释》释曰：“若诸众生，由其长夜习外道见，不能悟入甚深法性，闻说法性，深生怖畏，谓我全无，我当断灭，便于佛教起险处想，背弃正法失大义利。最初为说阿赖耶识等，令其先除外道邪见，导入大义。后由无倒了达经义，自能放舍阿赖耶等。故唯功德，全无过失。”《自释》复云：“如对诸病者，医生给众药，如是对有情，佛亦说唯心。”无独有偶，《大乘广百论释论》也讲道：“故契经言：如世有良医，妙药投众病，诸佛亦如是，为物(众生)说唯心。”此外，《入中论》又云：“从一切种阿赖耶，以自功能生唯识。”《自释》释曰：“如是说有阿赖耶识者，亦说阿赖耶识为一切法之种子依，名一切种。唯大自在是常，阿赖耶识无常，是其差别。”《自释》复引《入楞伽经》语云：“如经云：“三有唯假立，全无自性法，于假立分别，执为法自性。无体无了别，无赖耶无事，凡愚恶分别，如尸妄计度。”(汉译原文为：“无自体无识，无阿梨耶识，愚痴妄分别，邪见如死尸。”——引者注)”这些教言说明，对于名言中建立因果秩序，以及遮破外道遍计戏论而言，阿赖耶识是有积极意义的。但若以究竟理证观察，此等暂时的名言安立又有不了义处。这就要求大乘佛教徒必须辨证地看待这个问题，不要要产生偏堕。
与阿赖耶识相比，如来藏的究竟了义显而易见。龙树菩萨在《赞法界颂》中，用矿藏的比喻十分形象地说明了如来藏的重要性(藏译)：“有藏勤作故，能生黄金等，无藏勤作故，唯一生烦恼。”大乘了义经论皆明确宣说，众生之所以能修道成佛，根本的原因就是全都平等具有光明如来藏。如果有情心中原本不具如来妙德，就像没有金矿不可能采炼出黄金一样，绝不可能无中生有地证得大无为法的身智功德。正是光辉的如来藏妙义，决定了究竟一乘说的了义性。反观法相宗所倚重的阿赖耶识，却成了五姓各别、究竟三乘等不了义观点的依据。该宗认为，正是阿赖耶识所持的本有无漏种子的类别及有无，让声闻种姓、独觉种姓、如来种姓、不定种姓、无性有情(一阐提)这五类众生或喜或忧。
这些情况说明，如果对阿赖耶识及其配套的某些不了义教法过于耽执，是会与大乘佛教精义产生出入的。
反过来，如果抛开先入为主的成见，本着现空双运、性相圆融的精神，以足够活泼空灵的心胸来感悟大乘佛法，则不仅可以发现唯识和中观的殊途同归，而且唯识和如来藏系的分歧亦将不复存在。如《宗镜录》云：
“问：真如是有耶？答：不也；随缘不变故，空故，真如离妄念故。问：真如是无耶？答：不也；不变随缘故，不空故，圣智所行处故。问：真如是亦有亦无耶？答：不也；无二性故，离相违故。问：真如是非有非无耶？答：不也；具法故，离戏论故。问：依他是有耶？答：不也；缘起无性故，约观遣故，异圆成故。问：依他是无耶？答：不也；无性缘起故，能现无生故，异遍计故，是智境故。问：依他是亦有亦无耶？答：不也；无二性故，离相违故。问：依他是非有非无耶？答：不也；有多义门故，离戏论故。问：遍计是有耶？答：不也；理无故，无体相故。问：遍计是无耶？答：不也；情有故，无相观境故，能翳真故。问：遍计是亦有亦无耶？答：不也；无二性故。问：遍计是非有非无耶？答：不也；所执性成故。”
“又经云：如来藏，为无始恶习所熏，名为藏识。又云：大慧，如来藏是善不善因，能遍兴一切趣生；譬如技儿，变现诸趣。是以诸教，皆如来藏为识体，故知心性即如来藏，此外无法。唯识论偈云：又诸法胜义，亦即是真如，常如其性故，即唯识实性。明知天亲，亦用如来藏而成识体，但后释论之人，唯立不变，则过归后人。以要言之，总上诸义，皆是真妄和合，非一非异。”
《灵峰宗论》云：
“性相二宗，犹波与水，不可分隔。其流弊也，至分河饮水。此岂文殊弥勒之过，亦岂马鸣护法之旨哉！谓真如受熏，譬劫火洞然，虚空安得独冷？谓真如不受熏，譬劫火洞然，虚空何尝烂坏？故知得其语，合则双美；失其宗，离则两伤。大佛顶云：虚空体非群相，不拒诸相发挥。只此一言，两疑冰释。善夫智者大师有言：偏执法性生一切法，何异自生？偏执黎邪生一切法，何异他生？例而推之，纵谓法性黎邪和合生一切法，何异共生？非法性非黎邪生一切法，何异无因缘生？此之四句，无非是谤。倘妙达无生，不起性计，四句虽不可说，有四悉檀因缘，亦可得说。谓真如不思议熏生一切法，黎邪是可熏性生一切法，皆无不可。乃知智者，真悟权实秘要，于经未来，悬合旨趣若此，经来智者不可作。习台宗者昧唯识，习法相者迷圆理，所以众解咸失纲要。究义理之攸归，蚊咬铁橛，判文字之下落，凿孔栽须。”
“三界唯心，万法唯识，此性相二宗，所由立也。说者谓一心真如，故号性宗；八识生灭，故称相宗。独不曰：心有真心妄心，识有真识妄识乎？马鸣依一心造起信论，立真如生灭二门，生灭何尝离真心别有体也。天亲依八识造三十颂，明真如即识实性，与一切法不一不异，真如何尝离妄识别有相也。龙树中论，指因缘生法，即空假中，是生灭外无真如。楞伽云：心意识八种，俗故相有别，真故相无别，相所相无故。是真如生灭非一异。而护法菩萨于识论中最出手眼，直云为遣妄执心心所外实有境故，说唯有识，若执唯识真实有者，如执外境，亦是法执。噫，苟得此意，何至分河饮水哉！尝论之，性随相转，何性不相，设不遍达诸相，无量差别，安知妙性具足如斯染净功能？相本性融，何相不性，设不深知一性圆顿满足，安知诸相无非事事无碍法界？……是故习性不习相，未有不瞒盰者；习相不习性，未有不胶滞者。”
在《起信论裂网疏自序》中，蕅益大师还讲道：
“马鸣以一心真如门，显甚深般若，随智说；以一心生灭门，显瑜伽八识，随情说。真如即一真法界，统事理而泯绝事理者也；生灭即全理所成之事，全事无性之理也。二门不离一心，无一生灭非全体真如，无一真如不全具生灭，即事事无碍法界也。谓其不同唯识中论，仍非圆极一乘，可乎？况经论中并谓真如与一切法，如水与波，不一不异，诚证具在，何容偏执。盖若言定一，则真如不生灭，应一切法亦不生灭；或一切法生灭，应真如亦生灭，固不可。若言定异，则真如非即一切法之实性，应在一切法外别有方隅，不常不遍，尤为不可。故起信谓真如受熏者，譬触波时，即触于水，所以破定异之执，初未尝言真如随熏转变也。唯识谓真如不受熏者，譬波动时，湿性不动，所以破定一之执，初未尝言别有凝然真如也。然则，唯识所谓真故相无别，即起一心真如门也；俗故相有别，即起信一心生灭门也。楞伽经云：诸识有三种相，谓转相，业相，真相。宗镜释云：起心名转，八俱起故，皆有生灭故，名转相。动则是业，八识皆动，尽名业相。八之真性，尽名真相。由此观之，起信唯识，皆宗楞伽明矣。本既同，则诸名义自不相违。注疏家不能以义定名，漫尔依名定义，致令二论，乖同水火，可不哀哉！”
真如受不受熏，是个争论相当大的问题。但如果对现空双运、性相圆融有了真切体悟，就不会再将生灭或不生灭等因素，视为衡量法的活性的根本标准了。《定解宝灯论》阐明了极其深刻的实相妙理：“自宗不堕现与空，本基一切均不成，任何显现平等故，一法亦可现种种。何者现空若圆融，则彼一切皆合理，何者现空不圆融，则彼一切均非理。”很明显，较之其他一切实有特性，离戏空性所带来的活力和自由，更加神妙而无限。唯有现空双运，才是解开众多理论纷争的无上法宝。
法藏大师《华严一乘教义分齐章》云：“问：真如既言常法，云何得说随熏起灭？既许起灭，如何复说为凝然常？答：既言真如常故，非如言所谓常也，何者？圣说真如为凝然者，此是随缘作诸法时，不失自体，故说为常，是即不异无常之常名不思议常，非谓不作诸法如情所谓之凝然也。故胜鬘中云：不染而染者，明随缘作诸法也。染而不染者，明随缘时不失自性。由初义故俗谛得成，由后义故真谛复立。如是真俗但有二义无有二体，相融无碍离诸情执。是故论云：智障极盲暗，谓真俗别执。此之谓也。”“法身是常，以随缘时不变自性故；亦是无常，以随染缘赴机故。何以故？以诸功德既并同是真，是故起用唯是真作故。”“圣说真如为凝然者，此是随缘成染净时，恒作染净而不失自体，是即不异无常之常，名不思议常，非谓不作诸法如情所谓之凝然也。若谓不作诸法而凝然者，是情所计故即失真常。以彼真常不异无常之常，不异无常之常，出于情外故名真常。”此中明确讲道，法身真如的“常”，是超越了观待假立的常和无常之上的“真常”、“妙常”，而这种“出于情外”的“不思议常”，显然只有在大空离戏的法界中才有可能存在。所以说，抛开大空性，无疑是自绝于大乘至境和离戏法界。
佛法启迪了我们透过形式切入本质的智慧。《灵峰宗论》谈到这一点：“有名同而实异者，如佛言“道”，谓三种菩提；老言“道”，谓虚无自然；儒言“道”，谓五常五伦。未可同语也。有名异实同者，如台宗谓之一心三观，贤首谓之一真法界，相宗谓之胜义唯识，禅宗谓之向上一着，未始少异也。譬一帝都曰北京，曰燕都，曰顺天府。有盛谭北京，鄙燕都为陋劣；或谭燕都，鄙顺天为陋劣。吾知其必被嗤也。彼性相分河，南北竖党，何以异此。”愚人只知在皮相上爬剔，而智者留心的则是内在的圆通真理。这是两者的显著区别。
不过，愚人也不是没有自己特别上心的事，这在萧平实的《宗门正义》“自序”中得到体现：“云何言佛法密意失传是佛教之大隐忧？谓佛法中之第八根本识，即是佛法之密意；此如来藏法，乃是三乘佛法之根本。而此第八根本识之密意，往往因于难修、难证、难信，故常有失传之时；要待世尊或观世音菩萨之慈悯，派遣菩萨受生人间，方得延续法脉。若无人发愿受生人间，或不肯应命而来，则人间了义正法便告失传。”
原来，跟其他所有的慷慨陈词一样，萧平实对“神我阿赖耶识”的竭力推销，也是为着自己的某种特殊身份服务的。真让人担心，这种精巧过头的操作方式，会不会令暂已信受“神我阿赖耶识”的人，也品咂出一丝被玩弄的味道？
《第六章 聚焦阿赖耶 第三节 阿赖耶？如来藏？》全文阅读结束。