..續本文上一頁，那只有木頭人能做到。這是第一個問題。第二，害怕“難行道”無力持，就是菩薩道太難行了。他不明白中間有個次第，第一步要做什麼，第二步要做什麼，第叁步要做什麼。我們受了菩薩戒以後，有的人一開始就拿那些難行的條文來嚇自己：一看說一定要布施頭骨腦髓，那明天就一定要去捐獻什麼。你說，你發了菩提心，要受菩薩戒，人家問你要討這個眼睛，你說你是給他，還是不給他呢？這好難啊。說實在的，是他沒有明白這是個次第法，沒有要你一開始就做這個。那麼是要求什麼呢？等你證得空性之後，不執著于我相、人相、衆生相、壽者相後，能夠體悟空性的妙用，這個時候你布施頭腦，不猶豫不後悔，不會痛苦，更不會嗔恨了，所以這就是次第法。你沒證得空相的時候，誰要你布施頭目腦髓呢！你幹嘛要嚇自己呢，這就是不明次第。第叁個誤區，是害怕犯戒不敢持戒，這叫不明利益。誰都害怕犯戒，我也害怕犯戒。盡管自己常犯戒，也常害怕，但是等到了解戒律的利益後，我們的心態就完完全全地改變了，這怎麼說呢？比如說菩薩戒，它的一個最大特點就是緣一切衆生發菩提心，他不是爲一個衆生，或叁個、五個衆生發菩提心，他是緣一切法界的一切有情，爲利益一切衆生，救度一切衆生發菩提心，所以他發心的對象非常廣大。那麼持好這條菩薩戒，你的功德來源是什麼？一切衆生啊！我持好一條菩薩戒，等于說法界一切衆生的利益都被我得到了，你看，獲得的功德廣大吧。而當我犯戒的時候呢？就好比我犯了很嚴重的戒，比如殺戒。殺人的戒是最重的，你可以殺一個人，也可以殺十個人，也可以殺百個千個，但是請問各位，有誰能把天下一切衆生殺盡呢？絕對不會，是不是？相對于持戒的功德來講，犯戒的過失究竟孰重孰輕呢？我們在座的各位應該不用去補習數學吧。平時大家那麼會算計，少找了一塊錢，多給了幾毛錢，哪個地方的東西比哪個地方的便宜，哪個地方現在是跳樓價，哪個地方在大出血，這麼會算，爲什麼在佛法上我們就把這麼精明的算法給忘記了呢？該算計的時候不算計啊，不該算的時候瞎算計，所以說，老虧本吧？(笑聲，鼓掌)這就是畏懼的錯誤心態。
第二種心態叫做凡常相執。有這個心態的人在今天特別多，我也最最討厭這個心態，就是說只看到自己凡庸的一面，而看不到我們本來俱足一切功德的這一面。凡常相執，也叫凡常慢，驕慢的慢，這種自己以爲自己是庸人下劣根基的心態也是一種慢心。我們的老居士們，法師們，想想我們身邊是不是有一批老修行，他們是不是這種凡常慢的人哪？你對他說什麼，他都說：“阿彌陀佛，阿彌陀佛”，你批評他，他也是“阿彌陀佛，阿彌陀佛”，給他提意見，他也是“阿彌陀佛，阿彌陀佛”。表面看起來極爲虔誠，極爲謙虛，非常非常的和藹謙恭，其實他不過是把“阿彌陀佛”這四個字當成是不接受你意見的擋箭牌而已(熱烈鼓掌)，特別是在內心深處，他根本就沒有把你給他提的那些意見當回事，這就是凡常慢。
我們應該認識到，衆生無始來的相執和自卑感是非常堅固的，很難破除。一個癞蛤蟆，它永遠都不會夢見自己變成一只美麗的天鵝，因爲它執著于自己是癞蛤蟆的相。那麼對于成佛來講，我們老是執著自己是凡夫，很庸俗，很下劣，這也是一種微細的很難破除的心理障礙，所以我說，我們要認識到自己是個破罐子，但是絕對不要破罐子破摔。
那麼怎麼樣來對治這種下劣的心態呢？經典裏面有教導。《華嚴經》說：心、佛與衆生，是叁無差別。我們的心和佛、和法界一切有情原來是平等的，沒有區別的，所以世尊當年，在菩提樹下成等正覺的時候，就說：“奇哉奇哉，大地一切衆生皆具如來德相，但以妄想執著不能證得。”，就是說一切衆生原來都和我一樣具足功德智慧啊，只不過是你們沒有把它證得，沒把它開顯出來而已。那麼我們和大家又有什麼分別呢？所以你幹嗎就老覺得自己就不如別人呢？覺得不如佛呢？ 在《攝大乘論》裏面有個頌，我很喜歡這一句，“無量十方諸有情，念念已證善逝果，彼即丈夫我亦爾，不應自輕而退屈”，就是說，十方一切的有情，在每個念頭的當下，都已經在無量的佛國裏成佛了。我們在這講課的兩個小時裏，他方佛國裏不知道又成佛了多少尊，我們數都數不清啊。真的，他們都已經在我們的念念之中，都已經成等正覺了。那麼那些成佛的人是大丈夫，我也是一個大丈夫啊，我爲什麼要産生退屈的心理呢！我們宗門下，臨濟宗的大慧宗杲就是宋代最有名的“看話禅”的創始人，他有一句偈子，我也非常欣賞，“丈夫自有沖天志，休向如來行處行”。這種宗門祖師的承擔，那種大丈夫的氣概，我們簡直不可想象。他說的什麼意思啊？就是說我一個大丈夫有沖天的志向，我有無比的抱負，甚至佛所行我都不向他那樣學，我要自己走出一條自己的路，另辟一條蹊徑。這是祖師一種無比勇猛的承擔心，因爲只有這樣才是真正的感恩與報恩，所以你看看，哪一句話不是教導我們哪。我們要以這些祖師的話來對治我們的下劣心。
第叁種，懷疑心態。就是認爲自己的所修、所行，都是虛假不真實的，都是雜毒的不清淨的。有人覺得，這樣的世俗菩提心哪，相似的菩薩行啊，究竟有沒有用處呢？他就懷疑了。從心理學的觀點看，菩薩希求成佛的發心和普通人對未來的期盼是一致的。剛才有人問我，“你說那些供佛的念頭是不對的，那麼希求心是不是不能有啊？”那就要看你求什麼了。當我們認同並選定未來扮演的預期角色時，我們會在心裏産生欲求、向往和模仿。就象小時候喜歡一種對象，就會不自覺地去模仿他，這會影響我們當前的行爲，使我們的行爲符合這種角色扮演的心理需求。如果沒有未來的自我意向來連接目前的行爲和未來的遠景，那麼我們當下的心就和過去、未來脫離了，不能連接起來，那麼人類的活動就局限于對外界刺激的激射反應，就成了機械的生理反應，那只能使我們庸庸碌碌地過一輩子。所以說樹立高遠的志向和目標，將來就成就一個高遠的果報，否則你肯定會變成庸庸碌碌的人。有一個職業社會學家羅森博格也說過，一個人極易把未來的職業、地位融入目前的自我意向之中。比如設想自己是未來的醫生、教授、工程師等，漸漸他能發展出具備這種從業人員必備的態度、價值觀和行爲。還有一個社會心理學家弗蘭克也說過，欲使目前的生活具有意義，對未來深懷希望是必要的。因爲它會産生回應的影響，來推動我們的目前生活，眼光越遠，越能表現出圓滿的行爲，而把目前當作趨向未來目標的途徑。這些都是從心理學的角度上來分析。
從佛法的角度來講，爲了利益衆生願成佛的發心，就是以“佛”、“無上菩提”作爲預期的自我而産生的心理狀態。我們這個想法和前面講的當醫生、當工程師的預期角色有一樣作用，不同的是，現在我們想要當的是“佛”，設定了這樣的預期自我目標、角色。這種發心的過程首先是希求自利。當一個佛的弟子，認識到人生的無常、生命的虛幻和不真實，他就可以體會到生命是可以提升、改造的，他就開始依教奉行，實現解脫道，這樣做自己可以證得相應的道果。跟著是希求利他。在聞思大乘經教的過程中，他又認識到獨自的解脫是不圓滿的，因爲在浩瀚的宇宙中間，個人並不是孤立地個體，他和芸芸衆生是密不可分的，甚至無始以來的衆生都可能是自己的恩重如山的父母。他知道往昔的恩人、父母輪回叁途痛苦的時候，會在內心自然湧起令衆生離苦得樂的心願，由自利轉向利他。再接下來他會希求圓滿，但怎樣才能圓滿地自利、利他呢？如何能使我和衆生都離苦得樂呢？除了成就智慧、慈悲和能力都圓滿的“佛陀”外，沒有更好的辦法啦，所以他就會由衷發起爲了利益一切衆生，我一定要成佛這樣的殊勝意願。我們也就這樣構建在未來的意向角色，圍繞“佛”這個意向角色，形成的自我期許心理，就開始去努力地推動這個目標的實現，學習六度，學習四攝，學習菩薩行，一直到圓成佛道。
象這樣的借假修真的修行，有沒有依據呢？有，有經典依據。我們舉一個例子就可以了。在《觀無量壽經》裏面說，“汝等心想佛時，是心做佛，是心是佛，具有叁十二相、八十隨行好”，就是說你們在觀想佛、憶念佛的時候，你們當下的心就具足了如來的叁十二相、八十種隨形好。“是心做佛，是心是佛”，注意這個次第，先“做”再“是”。心不做佛如何成佛、如何是佛呢？我在心中觀想佛的時候，這叫“做佛”。我的心當下清淨，和佛無二無別的話，是心就“是佛”了，所以諸佛正念之海，是從心想中生的，是故應當一心系念。我們可以從中知道，這種心理的暗示、角色的期許，對一個人的修行是極大的幫助，所以不要害怕這種假的發心、假的持戒、假的修行。即使還是假的，但慢慢地熏習，時間久了，我們的身體就象染香人一樣具有香氣，這就是香光莊嚴。
如果接觸到密法的朋友還會知道兩個詞，一個叫“天慢”，一個叫“佛慢”。“天慢”形成在觀想自己爲本尊，“佛慢”就是心中升起自己就是佛的一種勇猛無畏的力量。不是驕慢，不是凡夫的貢高我慢，而是自己對這種“大雄、大力、大慈悲”的當下承擔，當下體驗，我就是佛，佛就是我。在放焰口的時候，有一句話叫“入根本定，起觀音慢”。入定之後，升起“我就是觀音菩薩，能救度一切餓鬼”的心念，你當下就是觀音菩薩的本尊，放焰口就能救度生命，如果不懂這幾個字來放焰口就真的叫騙鬼。這種“天慢”、“我慢”，就是對未來意向角色的自我期許，相對前面講的自卑、下劣、懷疑，正好是一個最好的對治方法。所以，我們常常觀佛相好，念佛功德，讀誦大乘經典，期盼佛國的美好、莊嚴、依正的境界，這樣就能在我們身心中熏染智慧香光功德，“是心做佛，是心是佛”。而不是念念是凡夫…
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