..續本文上一頁情的五蘊身心及其活動以外，別無“一切有”。如此智慧對于不究竟的世人與外道來說，則“非其境界”。

　　 雖說無常色有，但爲了去執離貪，佛陀自己則多行空，同時也沒有如惡取空者否認世間有、真實有，而是空有無礙，如《小空經》中佛說：

　　 我從爾時及至于今，多行空也。阿難，如此鹿子母堂，空無象、馬、牛、羊、財物、谷米、奴婢。然有不空，唯比丘衆。是爲，阿難，若此中無者，以此故我見是空；若此有余者，我見真實有。阿難，是謂行真實空，不顛倒也。[128]

　　 空之巴利語su

　　atā，與“有”相對，意爲非有或遠離，前爲不真實存在的無有之空，後爲遠離對緣起有貪著的離執之空，空在原始佛教中有這兩種含義。此經中，空與有相對而與無相當，爲無有之空。如何做到空有無礙、空不顛倒呢？那就是像佛陀一樣依真實而說空有。所謂依真實，就是如實，既不顛倒也不增減。如鹿子母講堂，無象馬等而說空無，然有比丘衆等而說有。這空有無礙、空不顛倒，即是中道空。

　　 唯識系如《瑜伽師地論》對于此中道空說得也相當到位，如論：

　　 複次正見圓滿，已見谛迹諸聖弟子，皆能如實越彼邪空，亦能如實入正不空，以世間道及出世道修習空性。其義雲何？謂于此處彼非有故，正觀爲空。若于此處所余有故，如實知有。譬如客舍，于一時間無諸人物，說名爲空；于一時間有諸人物，說名不空；或即此舍由無一類，說名爲空，謂無材木，或無覆苫，或無門戶，或無關鍵，或隨一分無所有故。然非此舍即舍體空，如是自體所依止身，亦名受趣，亦名想趣，亦名思趣。然此自體所依止身，于一時間，由無一類，或受或想，或複思等，一切煩惱、隨煩惱等，說名爲空。于一時間，由有一類，說名不空。或即自體所依止身，于一時間，由無一類，或眼、或耳、或鼻、或舌、或身一分，或意一分，說名爲空。然非自體所依止身，即自身體一切皆空，當知此中總略義者。若觀諸法，所有自性畢竟皆空，是名于空顛倒趣入，亦名違越佛所善說法、毗奈耶。若觀諸法，由自相故，一類是有，一類非有，此有、非有畢竟遠離；又觀有性，于一時間一分遠離，于一時間一分不離，如是名爲于彼空性無有顛倒，如實趣入。[129]

　　 論中說，如法修習空性者，以無故說空，以有故如實說有。譬如客舍一時間無諸人物，說名爲空。若一時間有諸人物，說名不空。而說客舍空，非爲客舍本身不存在。如諸法自相，一類是有，一類非有，而聖者說有非有時能畢竟遠離于有、非有的執著。又對于諸法有類，于一時間，有些遠離，有些不離，這樣才是“于彼空性無有顛倒，如實趣入”。如果認爲諸法“所有自性畢竟皆空”，這也就違越了“佛所善說法、毗奈耶”，“是名于空顛倒趣入”。正如佛陀在經中也說不空，如經：

　　 若諸比丘皆能自攝者，則此世間羅漢不空。[130]

　　 當作是念：我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福佑、得大果報、得大光明，當作是學。[131]

　　 佛陀通過宣揚緣起、四谛等根本教法利益人天，製戒以斷惡修善，修定以調伏身心，發慧以斷盡煩惱，因此有四向四果。這些因緣而有的善法果報則“不虛不空”。同樣，那些持邪見、邪戒者因緣而生的惡法果報也不虛不空。正如律典中所說：“假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”[132]

　　 真實不存在的，世間說無說空，佛陀也說無說空；對于世間緣起有的而世人執以常的，佛陀也說無說空，如《雜·二七叁經》：

　　 比丘，諸行如幻、如炎，剎那時頃盡朽，不實來實去。是故，比丘，于空諸行當知、當喜、當念，空諸行常恒住、不變易法，空我、我所。譬如明目士夫，手執明燈，入于空室，彼空室觀察。[133]

　　 諸行無常變化，“不實來實去”，所以非“常恒住”、“不變異”之法，非我、我所。此“空行”，在《瑜伽師地論》中同樣解釋地很到位，如論：

　　 複作是念：我于今者，唯有諸根，唯有境界，唯有從彼所生諸受，唯有其心，唯有假名我、我所法，唯有其見，唯有假立，此中可得。除此更無，若過若增，如是唯有諸蘊可得。于諸蘊中，無有常恒堅住主宰，或說爲我，或說有情，或複于此說爲生者、老者、病者及以死者，或複說彼能造諸業，能受種種果及異熟，由是諸行皆悉是空，無有我故，如是名爲由無所得行趣入空行。[134]

　　 對于諸蘊，論中沒有否認其緣起有，所否認的則是五蘊中常恒堅住之主宰。對于世人執以爲常的諸行及有我、我所，佛陀爲去執離貪而說無說空。總之，佛陀依真實存在則說有，而此有爲緣起有，佛陀說有又不著有，也不起增益而生常見；佛陀又依真實不存在說無說空，而此無爲緣起滅、此空爲常恒不變異法空，佛陀說無說空又不著無、不執空，也不起減損而生斷見、起頑空，這即是原始佛教的有無中道、空有無礙。正如《蜜丸喻經》中佛說：

　　 若一切世間，天及魔、梵，沙門、梵志，從人至天，使不鬥诤，修習離欲，清淨梵志，舍離谄曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本。[135]

　　 佛陀依真實說有但不著有、說無但不著無，而以無取無著爲宗本，這樣才能徹底消除顛倒與見诤，而能離欲、清淨。

　　 但是不知真實、不知緣起、不知中道者，說有則執常、說無則執斷，或說有而廢無、說無而廢有，偏執一端而自以爲正見、自以爲究竟，斷己慧命亦斷人慧命。正如央掘魔羅在《央掘魔羅經》[136]中對文殊師利說：“謂說唯極空，或複說有我，如是二種人，傾覆佛正法。”佛陀爲離執而說空，如果舍彼而又執此空，那就令人笑掉大牙了。所以此空也應當舍離，正如佛陀在《增

　　善聚品

　　第六經》中說：“空者，非有、非不有，亦複無我，如是智者所覺知。”[137]說有知是緣起有而不執常，說空知是常恒不變異法空而不執空，這樣才能契合佛陀的如實智——有無中道、空有無礙。

《原始佛教之中道 第叁章 有無中道》全文閱讀結束。