第四章 無我中道
就我之有無來說，有我見與無我見。世人及外道通常以有我爲正見，以無我爲非如實見。佛教反之，以無我爲正見，以有我爲邪見。我見與無我見從字面上看，分別是有見、無見所攝，但內外道所說之我見又與常斷二見相關聯，所以本文將探討我之有無單獨列出作爲一章，以發掘佛教無我的真義。
爲破除世人關于我之有見與常見，佛陀宣說無我，否認有常恒、獨立、自在的主宰體。爲破除世人關于我之斷見，佛陀也說無常之我、變異之我、假名之我，以此成立業果相續與生死輪回。佛陀說無常恒我又不執無見、不墮斷見，說假名我又不執有見、不墮常見，這遠離有無二見、常斷二邊的無我見，即是原始佛教之無我中道。
一、世人我見
我，梵語爲ātman，巴利語爲attan，原意指氣息，後引申爲生命、自我、本質等。佛教經典中的我，通常是指五蘊身心中獨立的主宰體，如《成唯識論》說“我謂主宰”。[138]我見，即認爲有一真實我存在之見，如認爲五蘊等是我。我所見，于五蘊等認爲是我所有之見。我見、我所見都是基于我們的五蘊身心及其活動而産生的，如《雜·八○經》中佛說我、我所“從若見、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識而生”，[139]《雜·叁○六經》說的更詳細：
眼、色緣生眼識，叁事和合觸，觸俱生受、想、思。此四無色陰、眼、色，此等法名爲人。于斯等法，作人想、衆生、那羅、摩[少/兔]阇、摩那婆、士夫、福伽羅、耆婆、禅頭。又如是說：我眼見色，我耳聞聲，我鼻嗅香，我舌嘗味，我身覺觸，我意識法。彼施設又如是言說：是尊者如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽分齊。[140]
經中說的是在日常生活中，我們的根、塵、識叁者和合而産生種種身心活動，我們將此個體身心活動的主體稱爲某人、某衆生等。其它如“那羅、摩[少/兔]阇、摩那婆、士夫、福伽羅、耆婆、禅頭”等都是人、衆生、有情的異名。若是于有情自體，此身心活動的主體則稱爲“我”。基于種種分別，此主體“我”有此出生、有此姓名、有此衣食、有此苦樂、有此壽命，由此更爲增長分別我執。外道也是基于生活經驗而肯定有我，如《阿毗昙毗婆沙論》：
彼諸外道以何事故見我？
答曰：“愚于來去威儀法故，彼作是說：“若無我者，誰來誰去，誰住誰坐，誰屈誰申耶？以有我故，能來去、住坐、屈申。複次，若無我者，則無見、聞、嗅香、知味、覺觸、憶念，以有此事，必知有我。””[141]
在我們的日常生活中，一個身心健全、智力正常的人，都有明確的自我意識。雖然剛出生的嬰兒懵懵懂懂，渾然不知自他的種種社會分別，但在自身感受苦樂、饑飽時，也有哭笑的自我表達。兒童在眼看色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意生法等身心活動中，在行往歸來、飲食起居、屈伸低仰、語默動靜等日常行爲中，隨著心智的成熟與知覺的經驗積累，一方面確認自己身心的相對獨立性，另一方面確認自己的相對主觀能動性，以及在這兩者基礎上的相對自由性，由此慢慢形成自我意識。到了青少年時期，這自我意識更爲強烈，通常會有自我獨立、自我張揚、自我實現的願望。但如果這種願望長期得不到滿足或遇到重大打擊，青少年可能會因此形成自卑、自閉、叛逆乃至反社會的人格障礙。相反，一個人如果自我意識模糊乃至喪失，除了醉酒、睡眠、昏迷等，那就是智障或癫狂了。所以在通常情況下，我們把一個人有沒有明確的自我意識作爲判斷他是否心理健康、智力正常的一個重要指標。
這種自我意識，在佛典裏稱爲我見，即認爲在我們的身心當中，有一個獨立的、有自由意志的“我”存在，這個“我”能主宰自己的身心及其活動。所以“我”有獨立、主宰與自在義。
(一)我見、身見之類別
對于印度當時世間的種種我見，佛典做了一些歸納。如《雜·一六六經》中佛說：
何所有故，何所起，何所系著，何所見我，令諸衆生作如是見、如是說：色是我，余則虛名；無色是我，余則虛名；色、非色是我，余則虛名；非色、非無色是我，余則虛名；我有邊，余則虛名；我無邊，余則虛名；我有邊、無邊，余則虛名；我非有邊、非無邊，余則虛名；一想、種種想、多想、無量想，我一向樂、一向苦，若苦、樂、不苦不樂，余則虛名。[142]
經中說外道中有人認爲色是我，其余說法都不對，無色是我、色非色是我、非色非無色是我、我有邊、我無邊、我有邊無邊、我非有邊非無邊、我一想、我種種想、我多想、我無量想、我一向樂、我一向苦、我有苦有樂、我不苦不樂同樣如此。這十六種我見中有些對于世俗常人來說可能覺得不可思議，因爲這主要是印度外道根據自己所修學的冥想或禅定境界而說的。但此種種我見都不離五蘊，正如《雜·四五經》中佛說：“若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆于此五受陰見我。”[143]
基于我見，我們會認爲一些東西是附屬于我的或爲我所擁有的，這稱爲我所見。比如，認爲身體、精神、壽命等爲我所有，或外在的名譽、地位、權勢、財物及親屬等爲我所有，這是我所見。我見、我所見都屬于身見，或稱有身見、自身見。身見，音譯作薩迦耶見，即于五蘊集合之身起是我或我所有之見。如《法樂比丘尼經》中說：
彼見色是神，見神有色，見神中有色，見色中有神也；見覺……想……行……識是神，見神有識，見神中有識，見識中有神也，是謂自身見也。[144]
經中的“神”是“我”的另譯，“覺”是“受”的另譯。世人身見之類別，舍利弗在《增
利養品
第四經》中就色法來說有五種，即“色爲我，色是我所，我是色所，色中有我，我中有色”。合五蘊，則共二十五種身見。[145]
我見、我所見是基于有身見而産生的，世間其它種種見也因有身見而起。如尊者梨犀達多在經中說“凡世間所見，或言有我……一切皆以身見爲本”。[146]世間諸所有見，如南傳《梵網經》中六十二見等，也皆以身見爲本，正如《相應部》中說：“有己身見者，則存此等之諸見；無己身見者，此等諸見則不存在。”[147]
(二)我之常見與斷見
我見是有見的一種，如果執我爲常，則生常見。如《雜·一五二經》中說外道見：“有我、有此世、有他世，常、恒、不變易法，如爾安住。”[148]南傳《梵網經》中講到前際論者由四種根據說我是常，也由四種根據說我一分是常。無論是全部還是一分爲常，這我都是真實存在的，而且在前世、今世、來世的時間遷流中，此“我”從此世轉到彼世。漢傳論典也通常把後際論者的十六種有想論、八種無想論、八種非有想非無想論等列入常見，因爲都是基于有我而立論。印度婆羅門教到了《奧義書》時代，認爲“梵”、“我”同質同源，如《雜·一五叁經》中說外道見：“如是我彼，一切不二、不異、不滅。”[149]
斷見者則認爲此我在將來會歸于斷滅而無所有。漢傳《梵動經》中講到七種斷滅論，如說由現生歸斷滅，或說由欲界歸斷滅，或說由色界歸斷滅，或說由無色空處歸斷滅，或說由無色識處歸斷滅，或說由無色不用處歸斷滅，或說由無色有想無想處歸斷滅。對于沒有叁界觀念的一般世人，多持現生斷滅論。
二、佛說無我
如前文所說，世人及外道有種種我見、身見，以有我爲正見，或執我爲常，或以爲我將斷滅。針對執我爲常者，佛陀則以其無漏慧如實觀照衆生的癡迷與妄動根源于我執，不得解脫。佛陀正是明見我見的過患，立無我爲正見，以離執去貪、成就解脫。要想把握佛陀無我的真義，必須首先了解我見的過患。
(一)我見的過患
由我見能隨生我慢。如《雜·五八經》中佛說愚癡無聞凡夫于五蘊“見我、異我、相在”，而“于此生我慢”。[150]我慢是自我高舉，自己不如人而覺得與人等，自己與人等而覺得高人一等。如果再覺得我是常，則我慢會堅固如高山。大梵天即是如此，自認爲是自成、唯一、自在、爲世界主的，如《阿[少/兔]夷經》：
我今是大梵王，忽然而有，無作我者。我能盡達諸義所趣，于千世界最得自在，能作能化，微妙第一，爲人父母。我先至此，獨一無侶，由我力故，有此衆生，我作此衆生。[151]
大梵天自認爲“無作我者”、“爲人父母”、“獨一無侶”、“最得自在”，這是由我慢産生了尊佑論。衆生因爲有我慢故，導致五陰生漏而輪回相續，如《雜·一〇五經》中佛說“慢不斷故，舍此陰已，與陰相續生”。[152]
另一方面，由我見又能生貪愛，如《雜·六二經》中佛說愚癡無聞凡夫無慧無明，“于五受陰說我系著，使心結縛而生貪欲”。[153]關于我愛，《雜·九八四經》中說從內外各生十八愛行，時間上又有過去、現在、將來之別，如是總說有百八愛行。這些愛行“爲網”、“爲膠”、“爲蓋”、“爲覆”、“爲衆生障”，使衆生“從此世至他世，從他世至此世”這樣“往來流轉”。[154]我見爲無明之分，爲前際生死根本；貪愛成就將來相續業果，爲後際生死根本。衆生就因爲于五蘊見有我生愛，于是“無明所蓋，愛系其首，長道驅馳，生死輪回，生死流轉”，[155]出離輪回則遙遙無期。
因爲由我見産生我執，由我執産生我慢、我愛、我貪，由此隨生種種惡不善法，導致生死業果相續，陷入輪回不得解脫。所以《雜·五七經》中佛說“見我者即是行”，而緣行有識，緣識有名色，乃至純大苦聚集。[156]
(二)佛說無我
世人根據日常身心活動的經驗，認爲個體身心具有相對的獨立性、能動性及自由性，于是執此身心活動的行爲主體爲我。基于我執，又希望或癡迷此我常恒不變，那這個常恒、獨立…
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