第五章 苦樂中道
佛陀生于人間、長于人間，又于人間出家、修行、成道、說法及滅度，無不彰顯佛教的人間性。八正道作爲四聖谛之道谛，是佛教修行實踐的根本方法。其中的正語、正業、正命是佛教徒于人間實現解脫的正確生活方式，正語、正業能完善正命，正命作爲正語、正業的基礎又能促進二者，正如世人多因不同的生存方式而有相異的言行習慣。一個人的生活方式是否得當，會直接影響他能否從世俗欲望與不良的言行習慣中解脫出來。本章“苦樂中道”即著眼于現實的生活方式來發掘佛教的解脫之道。
對于世人貪著欲樂，佛陀呵欲不淨、贊歎出離；對于外道種種苦行，佛陀則認爲不能以此消盡宿業而盡苦邊。雖然這些欲樂與苦行爲佛所呵斥，但同時，有些欲樂與苦行則爲佛所贊歎，其中關鍵就在于能否以此斷惡修善、盡有漏得無漏。這即是原始佛教的苦樂中道，而這又集中反映爲八正道。
一、世俗樂行
世人爲了個人、家庭或者事業，需要積極進取、努力拼搏來爭取錢財、權勢、名譽、地位，而後讓自己快樂、家庭幸福。或者爲了社會、民族的安定團結、民主富強而兢兢業業、奉獻一生。這樣由己及人的努力奮鬥，無非就是爲了自他人生的幸福快樂、健康長壽、和諧美滿。在世俗人當中，只要符合法律、道德，這樣通過個人正當的努力來謀求物質與精神的享受是無可厚非的。但是一旦貪圖享受、無有厭足而貪贓枉法、損人利己，則是爲法律、道德所反對的。
(一)世人受欲
《雜阿含經》中，佛陀對世人的財富追求，粗分爲上中下叁等。其一卑下受欲者，非法取財，自不享受，也不給親朋眷屬享受，也不供養出家修行人、不求未來生天，整個一個守財奴、吝啬鬼；其二中人受欲者，有時以法有時非法取財，自己享受，也給親朋眷屬享受，但不供養出家修行人、不求未來生天，這是有世俗責任感但沒有宗教信仰者；其叁勝人受欲者，以法取財，自己享受，也給親朋眷屬享受，同時隨時供養出家修行人、求未來生天，這是有世俗責任感又有宗教信仰者。［222］
《中阿含經》中，佛陀將追求財富的世俗人細分爲十種。一者非法無道求財，不自享受，也不給親朋眷屬享受，也不供養出家修行人、不求未來生天；二者非法無道求財，自己享受，也給親朋眷屬享受，但不供養出家修行人、不求未來生天；叁者非法無道求財，自己享受，也給親朋眷屬享受，也隨時供養出家修行人、求未來生天。
對于有時以法有時非法求財者與如法以道求財者，同樣有以上叁種，加上前面叁種，于是共有九種。其中第一種行欲人最下，自己不得利、別人也不得利，現世不得利、來世也不得利。其中第九種行欲人，即如法以道求財，自己享受，也給親朋眷屬享受，同時隨時供養出家修行人、求未來生天，自己得利、別人也得利，現世得利、來世也得利，這是九種行欲人中最上的。
但還有第十種行欲人，如法以道求財，自己享受，也給親朋眷屬享受，也隨時供養出家修行人、求未來生天，同時對于所得財物不染不著，見過患、知出離而受用，自己得利、別人也得利，現世得利、來世得究竟利，這是十種行欲人中最勝、最尊、最妙的。［223］
世人的貪圖享受也影響到修行人對感官刺激的追求，如古印度的順世外道就認爲出世解脫不在于離世苦行、斷絕欲望，而只要順應世間滿足個人的感官欲望，常快樂無憂，即是成就解脫。如漢傳《梵動經》中記載有外道沙門、婆羅門說：“我于現在五欲自恣，此是我得現在泥洹。”［224］這與古今世人的拜金主義、享樂主義完全沒有什麼兩樣。
(二)佛陀呵欲不淨、贊歎出離
世人追求享受，也有比丘如阿梨咤于佛法顛倒受解，說“我知世尊如是說法，行欲者無障礙”。而佛陀無量方便說欲有障礙，如《阿梨咤經》中比喻說“欲如骨鎖”、“欲如把炬”、“欲如火坑”、“欲如毒蛇”、“欲如夢”、“欲如假借”。［225］在《晡利多經》中佛陀也說到幾乎相同的比喻，最後總結說“樂少苦多，多有災患，當遠離之”。［226］
有茂羅破群比丘與比丘尼衆長相共處，遭世人饑嫌。衆比丘勸谏時，茂羅破群比丘于佛法顛倒受解，卻說“我今解如來所說教誡，其有犯淫者罪不足言”。［227］而佛陀以無數方便說淫欲之穢汙，如《增？火滅品？第叁經》中說有人在閑靜處“習于淫欲”、“後便羞恥而自悔過”，佛說此人“如烏”，食不淨後“尋即拭嘴”；若有人“習于淫欲”、“亦不羞恥，複非悔過”，反而“向人自譽，貢高自用”，佛說此人“如豬”，“恒食不淨、臥于不淨”，佛陀告誡諸比丘“當舍遠離”。［228］
世人有欲求，就要付出努力，此有苦惱；求而不得，此有苦惱；得到後又怕生變、失去，此有苦惱；得到後又久而生厭，此有苦惱；一旦生變、失去，此有苦惱。佛陀經中常說五蘊無常、苦、無我，無數方便呵欲不淨、贊歎出離。如說：“欲生諸煩惱，欲爲生苦本”［229］， “欲爲大患”、“欲爲大過，現世苦惱，由此恩愛，皆由貪欲”［230］， “其諸衆生所有憂苦，一切皆以欲爲根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生憂苦”［231］。
因爲“欲有障礙”、“欲爲大患”、“欲爲生苦本”，所以佛陀在經中說要離欲、解脫：
比丘當知，凡夫染習五欲，無有厭足；聖人智慧成滿，而常知足。比丘，一切諸行，過去盡滅、過去變易，彼自然衆具及以名稱，皆悉磨滅。是故，比丘，永息諸行，厭離、斷欲、解脫。［232］
在《柔軟經》中佛陀曾自說太子生活的“優遊、從容、閑樂”。爲了太子“好遊戲故”，父王爲他造了叁時宮殿：春殿、夏殿以及冬殿。在宮殿不遠處，又造種種花池，水中岸上長年有花，並派人守護，閑人無路可入。有專人侍奉衣食起居，沐浴就有四人伺候。平日錦衣玉食、山珍海味。此處無有其他男子，唯有女妓以聲色相伴娛樂。太子要是出遊，上佳騎乘就有叁十，侍從前後簇擁，陣勢浩蕩。［233］而律典中則說：
爾時，菩薩漸漸長大，諸根具足，于閑靜處作是念：“今觀此世間甚爲苦惱，有生、有老、有病、有死，死此生彼，以此身故，不盡苦際，如是苦身何可得盡？”時菩薩年少，發绀青色，顔貌殊特，年壯盛時心不樂欲。父母愁憂涕泣，不欲令出家學道。時菩薩強違父母，辄自剃須發、著袈裟，舍家入非家。［234］
釋迦太子在王宮中雖然生活富足、安逸，但見其過患而心不樂欲。佛陀成佛以後，更是遠離諸欲。經中說一婆羅門有女，聰明端正、世之希有，爲求福報獻于佛陀。佛陀心領他的好意，因爲“吾已離家，不複習欲”，所以佛陀再叁推卻“不須此著欲之人”。［235］佛陀組建僧團後，而佛也在僧數，與其衆多弟子一樣持叁衣一缽正命而活，不曾于世間五欲有所染著。
(叁)有欲樂佛所呵斥、有欲樂佛所贊歎
在南傳《行欲人》經中，對于各種行欲人，有欲樂佛所呵斥，有欲樂佛所贊歎。如第一種行欲人，非法無道求財，自不享用、自不喜樂，也不分配于人、不作福業。依此叁處，佛陀呵斥此行欲人。第十種行欲人，如法以道求財，自己享用、自己喜樂，能分配于人、常作福業，又于所得不染不著、見過患知出離而受用。依此四處，佛陀贊歎此行欲人。［236］
對于世俗種種追求享樂的受欲者，佛陀說有的因此將來受苦報，而有的將來因此受樂報。如《受法經》中說世間欲貪重者貪著男女色相，由此得現世樂，但也因此來世生于惡道地獄中，是爲“受法現樂、當來受苦報”。而世間貪嗔癡薄者，不隨欲而生苦惱，以修梵行而爲喜樂，現世五下分結盡，命終後得般涅槃，是爲“受法現樂、當來亦受樂報”。［237］經中又說世間以十不善業爲喜樂者，當來不得解脫，這是“現法受樂、當來受苦報”。世間以十善業爲喜樂者，當來可得解脫，這是“現法受樂、當來受樂報”。［238］對于貪欲著欲、以十不善業爲喜樂的受欲人，佛陀則呵斥；對于不著欲不隨欲、以修梵行以十善業爲喜樂的受欲人，佛陀則贊歎。
《清淨經》中也說到，對于世間五欲即眼貪著色、耳貪著聲、鼻貪著香、舌貪著味、身貪著觸等，以及因此起邪行如殘殺衆生、私竊偷盜、犯于梵行、故作妄語、放蕩自恣、行外苦行而自以爲樂等，爲佛陀所呵責。而對于遠離以上種種惡不善法而得的四禅之樂，則爲佛所稱譽。［239］在《雜？四八五經》中，則說除此禅定之樂，更有欲樂爲佛陀所稱道，即離欲樂、遠離樂、寂滅樂與菩提樂等四種。［240］此中離欲樂，即遠離世間種種欲貪而生起的無欲之樂。遠離樂，即遠離世間種種惡不善法而生起的無取無著之樂。寂滅樂，即是煩惱斷盡、也不再造作煩惱生起之因的無生之樂。菩提樂，即是破除無明、圓滿觀行而生起的智慧之樂。此四種樂能導向出離、趣入解脫，所以最爲佛陀稱道。總之，凡是增長貪著、隨生煩惱、導向輪回的欲樂，此爲佛陀所呵斥；凡是破除貪著、遠離煩惱、導向解脫的欲樂，此爲佛陀所贊歎。
二、外道苦行
古印度婆羅門教中也有人舍棄個人家庭、遠離世俗事務而隱遁于山野樹林間，依乞食而活。這種苦行的風氣到了耆那教，則無不過之。苦行者嚴格限製生理感官欲望，甚至裸體絕食，乃至自虐自殘，試圖以此清淨自己的身心、贖盡過往的罪業，而有種種匪夷所思的苦行。
(一)外道苦行
《阿含經》中多處講到佛陀當時外道的各種苦行。如經中說，苦行外道就其穿衣，或以葉爲衣，或以草爲衣，或以樹皮爲衣，或以珠爲衣，以發毯爲衣［241］，或以手爲衣，或著冢間衣，或無衣裸形。就其飲水，不飲酒，不飲惡水，或根本不飲而學無飲行。就其所食，不受請食，不受熟人食，不食魚、不食肉，或一餐一口、一天最多七口爲足，或一餐即一次給…
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