第五章 苦乐中道
佛陀生于人间、长于人间，又于人间出家、修行、成道、说法及灭度，无不彰显佛教的人间性。八正道作为四圣谛之道谛，是佛教修行实践的根本方法。其中的正语、正业、正命是佛教徒于人间实现解脱的正确生活方式，正语、正业能完善正命，正命作为正语、正业的基础又能促进二者，正如世人多因不同的生存方式而有相异的言行习惯。一个人的生活方式是否得当，会直接影响他能否从世俗欲望与不良的言行习惯中解脱出来。本章“苦乐中道”即着眼于现实的生活方式来发掘佛教的解脱之道。
对于世人贪著欲乐，佛陀呵欲不净、赞叹出离；对于外道种种苦行，佛陀则认为不能以此消尽宿业而尽苦边。虽然这些欲乐与苦行为佛所呵斥，但同时，有些欲乐与苦行则为佛所赞叹，其中关键就在于能否以此断恶修善、尽有漏得无漏。这即是原始佛教的苦乐中道，而这又集中反映为八正道。
一、世俗乐行
世人为了个人、家庭或者事业，需要积极进取、努力拼搏来争取钱财、权势、名誉、地位，而后让自己快乐、家庭幸福。或者为了社会、民族的安定团结、民主富强而兢兢业业、奉献一生。这样由己及人的努力奋斗，无非就是为了自他人生的幸福快乐、健康长寿、和谐美满。在世俗人当中，只要符合法律、道德，这样通过个人正当的努力来谋求物质与精神的享受是无可厚非的。但是一旦贪图享受、无有厌足而贪赃枉法、损人利己，则是为法律、道德所反对的。
(一)世人受欲
《杂阿含经》中，佛陀对世人的财富追求，粗分为上中下三等。其一卑下受欲者，非法取财，自不享受，也不给亲朋眷属享受，也不供养出家修行人、不求未来生天，整个一个守财奴、吝啬鬼；其二中人受欲者，有时以法有时非法取财，自己享受，也给亲朋眷属享受，但不供养出家修行人、不求未来生天，这是有世俗责任感但没有宗教信仰者；其三胜人受欲者，以法取财，自己享受，也给亲朋眷属享受，同时随时供养出家修行人、求未来生天，这是有世俗责任感又有宗教信仰者。［222］
《中阿含经》中，佛陀将追求财富的世俗人细分为十种。一者非法无道求财，不自享受，也不给亲朋眷属享受，也不供养出家修行人、不求未来生天；二者非法无道求财，自己享受，也给亲朋眷属享受，但不供养出家修行人、不求未来生天；三者非法无道求财，自己享受，也给亲朋眷属享受，也随时供养出家修行人、求未来生天。
对于有时以法有时非法求财者与如法以道求财者，同样有以上三种，加上前面三种，于是共有九种。其中第一种行欲人最下，自己不得利、别人也不得利，现世不得利、来世也不得利。其中第九种行欲人，即如法以道求财，自己享受，也给亲朋眷属享受，同时随时供养出家修行人、求未来生天，自己得利、别人也得利，现世得利、来世也得利，这是九种行欲人中最上的。
但还有第十种行欲人，如法以道求财，自己享受，也给亲朋眷属享受，也随时供养出家修行人、求未来生天，同时对于所得财物不染不著，见过患、知出离而受用，自己得利、别人也得利，现世得利、来世得究竟利，这是十种行欲人中最胜、最尊、最妙的。［223］
世人的贪图享受也影响到修行人对感官刺激的追求，如古印度的顺世外道就认为出世解脱不在于离世苦行、断绝欲望，而只要顺应世间满足个人的感官欲望，常快乐无忧，即是成就解脱。如汉传《梵动经》中记载有外道沙门、婆罗门说：“我于现在五欲自恣，此是我得现在泥洹。”［224］这与古今世人的拜金主义、享乐主义完全没有什么两样。
(二)佛陀呵欲不净、赞叹出离
世人追求享受，也有比丘如阿梨咤于佛法颠倒受解，说“我知世尊如是说法，行欲者无障碍”。而佛陀无量方便说欲有障碍，如《阿梨咤经》中比喻说“欲如骨锁”、“欲如把炬”、“欲如火坑”、“欲如毒蛇”、“欲如梦”、“欲如假借”。［225］在《晡利多经》中佛陀也说到几乎相同的比喻，最后总结说“乐少苦多，多有灾患，当远离之”。［226］
有茂罗破群比丘与比丘尼众长相共处，遭世人饥嫌。众比丘劝谏时，茂罗破群比丘于佛法颠倒受解，却说“我今解如来所说教诫，其有犯淫者罪不足言”。［227］而佛陀以无数方便说淫欲之秽污，如《增？火灭品？第三经》中说有人在闲静处“习于淫欲”、“后便羞耻而自悔过”，佛说此人“如乌”，食不净后“寻即拭嘴”；若有人“习于淫欲”、“亦不羞耻，复非悔过”，反而“向人自誉，贡高自用”，佛说此人“如猪”，“恒食不净、卧于不净”，佛陀告诫诸比丘“当舍远离”。［228］
世人有欲求，就要付出努力，此有苦恼；求而不得，此有苦恼；得到后又怕生变、失去，此有苦恼；得到后又久而生厌，此有苦恼；一旦生变、失去，此有苦恼。佛陀经中常说五蕴无常、苦、无我，无数方便呵欲不净、赞叹出离。如说：“欲生诸烦恼，欲为生苦本”［229］， “欲为大患”、“欲为大过，现世苦恼，由此恩爱，皆由贪欲”［230］， “其诸众生所有忧苦，一切皆以欲为根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而生忧苦”［231］。
因为“欲有障碍”、“欲为大患”、“欲为生苦本”，所以佛陀在经中说要离欲、解脱：
比丘当知，凡夫染习五欲，无有厌足；圣人智慧成满，而常知足。比丘，一切诸行，过去尽灭、过去变易，彼自然众具及以名称，皆悉磨灭。是故，比丘，永息诸行，厌离、断欲、解脱。［232］
在《柔软经》中佛陀曾自说太子生活的“优游、从容、闲乐”。为了太子“好游戏故”，父王为他造了三时宫殿：春殿、夏殿以及冬殿。在宫殿不远处，又造种种花池，水中岸上长年有花，并派人守护，闲人无路可入。有专人侍奉衣食起居，沐浴就有四人伺候。平日锦衣玉食、山珍海味。此处无有其他男子，唯有女妓以声色相伴娱乐。太子要是出游，上佳骑乘就有三十，侍从前后簇拥，阵势浩荡。［233］而律典中则说：
尔时，菩萨渐渐长大，诸根具足，于闲静处作是念：“今观此世间甚为苦恼，有生、有老、有病、有死，死此生彼，以此身故，不尽苦际，如是苦身何可得尽？”时菩萨年少，发绀青色，颜貌殊特，年壮盛时心不乐欲。父母愁忧涕泣，不欲令出家学道。时菩萨强违父母，辄自剃须发、着袈裟，舍家入非家。［234］
释迦太子在王宫中虽然生活富足、安逸，但见其过患而心不乐欲。佛陀成佛以后，更是远离诸欲。经中说一婆罗门有女，聪明端正、世之希有，为求福报献于佛陀。佛陀心领他的好意，因为“吾已离家，不复习欲”，所以佛陀再三推却“不须此著欲之人”。［235］佛陀组建僧团后，而佛也在僧数，与其众多弟子一样持三衣一钵正命而活，不曾于世间五欲有所染著。
(三)有欲乐佛所呵斥、有欲乐佛所赞叹
在南传《行欲人》经中，对于各种行欲人，有欲乐佛所呵斥，有欲乐佛所赞叹。如第一种行欲人，非法无道求财，自不享用、自不喜乐，也不分配于人、不作福业。依此三处，佛陀呵斥此行欲人。第十种行欲人，如法以道求财，自己享用、自己喜乐，能分配于人、常作福业，又于所得不染不著、见过患知出离而受用。依此四处，佛陀赞叹此行欲人。［236］
对于世俗种种追求享乐的受欲者，佛陀说有的因此将来受苦报，而有的将来因此受乐报。如《受法经》中说世间欲贪重者贪著男女色相，由此得现世乐，但也因此来世生于恶道地狱中，是为“受法现乐、当来受苦报”。而世间贪嗔痴薄者，不随欲而生苦恼，以修梵行而为喜乐，现世五下分结尽，命终后得般涅槃，是为“受法现乐、当来亦受乐报”。［237］经中又说世间以十不善业为喜乐者，当来不得解脱，这是“现法受乐、当来受苦报”。世间以十善业为喜乐者，当来可得解脱，这是“现法受乐、当来受乐报”。［238］对于贪欲著欲、以十不善业为喜乐的受欲人，佛陀则呵斥；对于不著欲不随欲、以修梵行以十善业为喜乐的受欲人，佛陀则赞叹。
《清净经》中也说到，对于世间五欲即眼贪著色、耳贪著声、鼻贪著香、舌贪著味、身贪著触等，以及因此起邪行如残杀众生、私窃偷盗、犯于梵行、故作妄语、放荡自恣、行外苦行而自以为乐等，为佛陀所呵责。而对于远离以上种种恶不善法而得的四禅之乐，则为佛所称誉。［239］在《杂？四八五经》中，则说除此禅定之乐，更有欲乐为佛陀所称道，即离欲乐、远离乐、寂灭乐与菩提乐等四种。［240］此中离欲乐，即远离世间种种欲贪而生起的无欲之乐。远离乐，即远离世间种种恶不善法而生起的无取无著之乐。寂灭乐，即是烦恼断尽、也不再造作烦恼生起之因的无生之乐。菩提乐，即是破除无明、圆满观行而生起的智慧之乐。此四种乐能导向出离、趣入解脱，所以最为佛陀称道。总之，凡是增长贪著、随生烦恼、导向轮回的欲乐，此为佛陀所呵斥；凡是破除贪著、远离烦恼、导向解脱的欲乐，此为佛陀所赞叹。
二、外道苦行
古印度婆罗门教中也有人舍弃个人家庭、远离世俗事务而隐遁于山野树林间，依乞食而活。这种苦行的风气到了耆那教，则无不过之。苦行者严格限制生理感官欲望，甚至裸体绝食，乃至自虐自残，试图以此清净自己的身心、赎尽过往的罪业，而有种种匪夷所思的苦行。
(一)外道苦行
《阿含经》中多处讲到佛陀当时外道的各种苦行。如经中说，苦行外道就其穿衣，或以叶为衣，或以草为衣，或以树皮为衣，或以珠为衣，以发毯为衣［241］，或以手为衣，或着冢间衣，或无衣裸形。就其饮水，不饮酒，不饮恶水，或根本不饮而学无饮行。就其所食，不受请食，不受熟人食，不食鱼、不食肉，或一餐一口、一天最多七口为足，或一餐即一次给…
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