..續本文上一頁、自在的主宰我到底存不存在呢？

　　 1.破斥有我

　　 佛陀並沒有認爲在這有情的五蘊身心當中存在一個常恒、獨立、自在的主宰“我”。佛陀要破斥我見，就首先要破斥此我之主宰性。

　　 外道通常以有我爲正見、無我爲邪見，如薩遮尼犍子就是代表。他聽說佛陀以無我見教授弟子，于是決定與佛陀公開辯論。薩遮尼犍子比喻說，如世間萬物都是依于大地而出生、成長、圓滿一樣，人間的種種善惡都是依于色、受、想、行、識等五蘊而出現、增長、成就，所以此五蘊等即是我。佛陀也以比喻反問，如一國之王能自在地處罰有罪者、獎賞有功者，那作爲主宰的“我”能隨意自在地要五蘊這樣、不得那樣嗎？佛陀如是再叁反問，薩遮尼犍子先保持沈默，最後才硬著頭皮回答不能。佛陀接著說明以五蘊無常、苦而說五蘊無我，薩遮尼犍子慚愧失色。[157]

　　 又因爲五蘊身心有苦、不得自在故，佛說五蘊無我。如《佛說五蘊皆空經》：

　　 色不是我。若是我者，色不應病，及受苦惱，我欲如是色，我不欲如是色。既不如是，隨情所欲，是故當知，色不是我。受、想、行、識亦複如是。[158]

　　 如果五蘊如色等是我，即能隨意主宰的話，則色不應病壞而有種種苦惱，我要這樣的色即能要這樣的色，我不要那樣的色即能不要那樣的色。但實際情況並非如我們所願地想要怎樣就能怎樣，所以說五蘊如色等不是我。

　　 內六處同樣有苦、不得自在，如《雜·叁一八經》中佛說：

　　 眼非我。若眼是我者，不應受逼迫苦，應得于眼欲令如是、不令如是。以眼非我故，受逼迫苦，不得于眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。[159]

　　 如果內六處如眼等是我，則眼等不應受種種苦惱所逼迫，我要令眼等這樣即能這樣，我不要令眼等那樣即能不要那樣。而實際情況是，眼等時常受種種苦惱所逼迫，也不得令眼等這樣那樣，所以眼等內六處不是我。

　　 有情之五蘊及根身活動又是因緣所生、無常變化的，如《雜·二七叁經》中佛說：

　　 譬如兩手和合相對作聲，如是緣眼、色生眼識，叁事和合觸，觸俱生受、想、思，此等諸法非我、非常，是無常之我，非恒、非安隱，變易之我。[160]

　　 因爲有情的五蘊及其身心活動等是因緣所生的，正如一個巴掌拍不響，所以此非獨立之“我”，又是“非恒、非安隱”的，故是“無常之我”、“變易之我”。因爲沒有常恒性與獨立性，所以此五蘊也就不能稱之爲“我”，即如此經中說“此等諸法非我”。又如前面佛陀所分析，我們其實並不能隨意主宰五蘊身心，相反爲五取蘊所生的苦惱所逼，不得自在。正如《增

　　邪聚品

　　第十經》中佛說：“此無常義即是苦，苦者即無我，無我者即是空也。”[161]所以在我們的五蘊身心中，根本不存在一個常恒、獨立、自在的主宰“我”。

　　 2.一切法無我

　　 從《阿含經》中來看，佛陀主要是基于有情生命現象——蘊、處、界的無常、苦而說無我或非我的，如《雜·八四經》中佛說“無常則苦，苦則非我”[162]。佛陀對有情世間這種無常、苦、無我有極爲深刻地體認，以致把它們稱爲佛法之本而確定爲佛法的特質。如《增

　　增上品

　　第四經》中佛說：

　　 諸比丘，欲得免死者，當思惟四法本。雲何爲四？一切行無常，是謂初法本，當念修行；一切行苦，是謂第二法本，當共思惟；一切法無我，此第叁法本，當共思惟；滅盡爲涅槃，是謂第四法本，當共思惟。[163]

　　 關于此經四法本中的“一切法無我”，在同樣講到四法本的《增

　　四意斷品

　　第八經、第九經》均作“一切諸行無我”，[164]《增

　　八難品

　　第叁經》作“一切行無我”。[165]沒有提到四法本的其它諸經或說“諸法無我” [166]、 “一切法無我”[167]、“一切無我”[168]、 “一切非我”[169]，雖然文字表述有些差別，含義卻一樣。

　　 佛說“一切無我”、“一切非我”，那什麼是“一切”？《雜·叁一九經》中佛說：

　　 一切者，謂十二入處，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切。若複說言此非一切，沙門瞿昙所說一切我今舍，別立余一切者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。[170]

　　 十二入處即內六根與外六塵，此六根六塵相接而生六識，根、塵、識和合而生觸，由觸生諸受等。經中說“一切者，謂十二入處”，即是說此有情五蘊身心及其活動名爲“一切”。有情所能見聞覺知的即此一切，所能貪著執取的即此一切，業果所能相續、生死所能輪回的也即此一切，生厭離欲、出世解脫的也即此一切，所以對于有情，除此以外，別無一切。外道于此不知不見、不了不達，所以“非其境界”。

　　 佛說“一切法無我”，那什麼是“一切法”？《雜·叁二一經》中佛說：

　　 眼及色、眼識、眼觸，眼觸因緣生受：若苦、若樂、不苦不樂，耳……鼻……舌……身……意、法、意識、意觸，意觸因緣生受：若苦、若樂、不苦不樂，是名爲一切法。若複有言此非一切法，沙門瞿昙所說一切法我今舍，更立一切法者，此但有言，數問已不知，增其癡惑。所以者何？非其境界故。[171]

　　 如“一切”所說，有情的六根六塵相接而生六識，根、塵、識和合而生觸，由觸生諸受，此等五蘊身心及其活動又名爲“一切法”。同樣，有情所能見聞覺知的即此等法，所能貪著執取的即此等法，業果所能相續、生死所能輪回的也即此等法，生厭離欲、出世解脫的也即此等法，所以對于有情，除此以外，別無一切法。外道于此不知不見、不了不達，所以“非其境界”。

　　 就原始佛教來說，佛陀以人爲本，直指解脫。而與生死解脫無關的外界種種存在及世間玄談的形而上學，佛陀則不關心，如十四無記等。所以佛陀基于有情五蘊身心及其活動而施設“一切”、“一切法”、“一切有”[172]。而此等“一切”、“一切法”、“一切有”是因緣所生的、無常變化的，所以也即是“一切行”。

　　(叁)佛說無我的利益

　　 世人種種我見都不離五蘊，正如《雜·四五經》中佛說：“若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆于此五受陰見我。”[173]爲什麼會于五受陰見我呢？南傳《相應部》中佛比喻說如人取來明鏡才從中看見自己一樣，若于五蘊有執取，則會執以爲我；如人不取明鏡則不會從中看見自己一樣，若于五蘊無所執取，則不會執以爲我。所以經中說“計取故有我，不取者則不計”。[174]正是因爲世人與外道等執以有我，因此不得盡苦、不得究竟解脫。如經中佛說：

　　 若諸沙門、婆羅門于世間所念谛正之色，作常想、恒想、安隱想、無病想、我想、我所想而見，則于此色愛增長。愛增長已，億波提[175]增長。億波提增長已，苦增長。苦增長已，則不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦，我說彼不解脫苦。

　　 譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中。陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲。有人語言：“士夫，此是清涼色，香味具足，然中有毒，汝等勿飲。若當飲者，或令汝死，或近死苦。”而彼渴者不信而飲，雖得美味，須臾或死，或近死苦。[176]

　　 若是于色起常想、恒想、安隱想、無病想，即是于色起我想、我所想，隨即于我、我所起貪愛，因此純大苦聚集，如飲毒水。如《雜·一一〇經》所說，佛陀爲了弟子“得離疑惑”、“令得安隱、令得無畏、調伏寂靜、究竟涅槃”故而宣說無我教法。[177]所離的疑惑，即是于真實無我的疑惑。由信解無我故，于五蘊生厭、離欲，而成就智慧、解脫、解脫知見等“叁無上”。佛說無我，最終是爲了弟子涅槃解脫。

　　 《雜·叁○六經》中佛說若于五蘊身心活動中只見無常、有爲諸法而不起我見、我所見，則爲見法。[178]如進一步觀察無我，可斷五下分結，如《雜·六四經》中世尊所說偈：

　　 法無有吾我[179]，亦複無我所，我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結。[180]

　　 又通過無我觀能遠離我慢得解脫，如《彌醯經》中佛說“若比丘得無我想者，便于現法斷一切我慢”，乃至得“滅盡”、“涅槃”。[181]所以佛在《大本經》中說“若學決定法，知諸法無我，此爲法中上，智慧轉*輪”。[182]佛陀本人雖然極盡方便廣爲說法、利益人天，但由于“心無所著”，而說“何處有我爲彼比丘說法”。[183]又因爲“一切行無常，生者必有死”，[184]連叁世諸佛也不可避免，所以佛在《增

　　聽法品

　　第五經》中說“若欲禮佛者，過去及當來，現在及諸佛，當計于無我”。[185]我們常說諸供養中法供養爲最，所謂法供養，正如于蘊處界如實觀察無我。

　　 佛陀基于對有情無常、苦、生死輪回等生命現象深入、透徹地體察，而確認有情世間沒有任何獨立的永恒的主宰體——我。無我說爲佛陀區別外道的不共見，而使得佛陀的教說卓而不群、超凡入勝。佛陀最初度化五比丘時，先說《轉*輪經》[186]，憍陳如率先見法，佛陀而後說《無我相經》[187]，五比丘才先後證得阿羅漢。

　　叁、佛說假名我

　　“我”的梵語爲ātman，在印度婆羅門教的《吠陀》經典中，原指生命個體的氣息，慢慢演變成個體生命現象中有主宰性、不變性、獨立性的本體“我”，所以“我”在印度傳統宗教哲學中是指永恒、獨立、有主宰性的真實本體。無我，梵語 anātman，則是在“我”之原語前加一否定之前綴“an”，漢傳經典中也翻譯爲“非我”，即是說此並非真正之“我”。佛陀在經典中首先也承認有情生命現象的存在，如經中所說的十二因緣、四聖谛、八正道等，都是基于有情身心活動而宣說的有情輪回之原因與脫離輪回之方法。但佛陀爲了有情于五蘊身心生厭、離欲、解脫，而說這無…

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