..续本文上一页后断灭无所有，生前所有的一切都没有任何意义。这是依断灭见说无我、无我所。
或有外道认为穷凶极恶而无恶无恶报、好事做尽而无福无福报。[111]因为所谓的恶行、善行都只是人们心目中的观念，而没有任何实质上的区别，自然也就没有所谓的善恶业报了。
或有外道认为无施、无善恶业报、无此世无他世、无父母、无生死之众生、世间无沙门婆罗门正到正趣、众生死后断灭无所有。[112]无施即布施后没有所谓的果报。无善恶业报即无善恶业之实质区别，自然也无相应的果报。无此世无他世，即否认有来世，众生死后断灭无所有，自然也没有此世他世之别了。无生死之众生，即否认有众生于此处死而生到彼处、于此世死而生到彼世。世间无沙门婆罗门正到正趣，即否认世间有沙门、婆罗门通过修行能获得出世、解脱、涅槃等。
对于外道以上种种无见，佛陀在《圣道经》中称为邪见：
云何邪见？谓此见：无施、无斋、无有咒说，无善恶业、无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处、善去善向，此世彼世自知自觉、自作证成就游，是谓邪见。[113]
对于“无施”乃至“世无真人”等种种无见，婆素跋陀在《四阿鋡暮抄解》中将它们分作三类：行无有见、果无有见、众生无有见，如文：
问：云何无见名？
答：无见行、果、众生，无有见(修妒路)。行无有见、果无有见、众生无有见，是三无有见。彼行无有见名，如无有与，无有爱，无有善、不善行作，是行无有见。果无有见名，如无有极作、不极作行果报，无有地狱、畜生、饿鬼界、天上去。众生无有见名，如无有母无有父，无有众生化生，无有世间沙门、婆罗门。[114]
“无有与”、“无有爱”即相当于经中说的“无施”、“无斋”、“无有咒说”，其它无有见的说法与经中相仿。在《八难经》中，佛陀将持此无有见者列为梵行第七难、第七非时。[115]这些无见否认世间伦理与修行解脱，实质就是恶取空。如《大智度论》中说：“或有众生，谓一切皆空，心著是空。著是空故，名为无见。”[116]
为破斥此等无有见，佛陀在《圣道经》中说“有施”乃至“世有真人”，以此为正见：
云何正见？谓此见：有施、有斋、亦有咒说，有善恶业、有善恶业报，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善处、善去善向，此世彼世自知自觉自作证成就游，是谓正见。[117]
“有施”，即说布施有相应果报。“有斋”，即说通过供养、祭祀、持戒等可以得到身心的清净。“有咒说”，即说布施、供养中受者通过祝愿、说法也能为施者带来福报。“有善恶业”，即说业有善恶之别。“有善恶业报”，即说依善恶业而有相应的果报。“有此世彼世”，即说有过去、现在、将来等三世差别。“有父有母”，即说子女以不同的方式对待父母会有不同的果报。“世有真人往至善处、善去善向，此世彼世自知自觉、自作证成就游”，即说有圣者通过努力修行，或于过去、现在、将来能成就出世、解脱、涅槃等。此等皆是随顺缘起法而为世间有的，佛陀以此缘起有为正见，佛教的断恶修善、离欲解脱、自觉觉他都是以此正见为基础。
至于外道因断见而说无我、无我所，详见本文“无我中道”中佛陀对此的破斥。
或有外道认为众生之杂染无因无缘，众生成为杂染也无因无缘；众生之清净无因无缘，众生成为清净也无因无缘。为什么呢？因为一切众生“无自在、无力、无勤”，他们只是“依本性而转变”。[118] “无自在”，即众生没有自由意志、没有主观能动性。“无力”，即没有力量去改变什么。“无勤”，即没有方便去成就什么。“依本性而转变”，是说众生的一切都是依其本质、命运与环境而决定而结合，在世间只是以各种不同的身份生活、流转而已。这是宿命论的一种，以一分常见确立一分无见。
单就无因论，《阿含经》中还有其它记载：
或有梵志作是说言：人无因无缘而想生，无因无缘而想灭。想有去来，来则想生，去则想灭。[119]
复有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为，一切皆无因无缘。[120]
前一经只是说想之生灭无因无缘，后一经则说人的一切所为都无因无缘。佛陀在后一经中反驳说，如果一切都是无因无缘，那持此见者都是杀人犯、盗窃犯、强奸犯、妄语者乃至邪见者，因为他们可以不需要任何理由去做这些恶行，外人也可以不需要任何理由给他们加以种种罪名。
为广破无因论，佛陀论因说因。如《杂·五三经》中佛说“有因有缘集世间，有因有缘世间集，有因有缘灭世间，有因有缘世间灭”。[121]佛陀在经中解释说，所谓“有因有缘集世间，有因有缘世间集”，即是世俗愚痴无闻凡夫对于色的集起、坏灭、味著、过患、远离等不能如实知见，因此于色爱乐、赞叹、染著而执取，由执取而造作有漏业果，由有漏业果而导致生死轮回、大苦聚集，受、想、行、识同样如此。所谓“有因有缘灭世间，有因有缘世间灭”，即是多闻圣弟子对于色的集起、坏灭、味著、过患、远离等能如实知见，因此于色不爱乐、不赞叹、不染著而灭除贪爱，没有贪爱则不会执取，没有执取则不造作有漏业果，没有有漏业果则能断绝生死轮回、大苦聚灭，受、想、行、识同样如此。佛陀依缘起法如是论因说因。
《杂·八一经》说外道富兰那迦叶持“无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净”，佛陀称此论调为“出意语”，而说“有因有缘众生有垢，有因有缘众生清净”。如果五蕴身心纯苦无乐，则众生不会染著五蕴身心。正因为五蕴身心非纯苦而有乐，所以众生于五蕴身心染著而生系缚、烦恼，这即是“有因有缘众生有垢”。如果五蕴身心纯乐无苦，则众生不会厌离五蕴身心。正因为五蕴身心非纯乐而有苦，所以众生于五蕴身心厌离而离欲、解脱，这即是“有因有缘众生清净”。[122]
四、有无中道
有见者认为所说的存在有其真实性，无见者认为所说的存在没有真实性。《大智度论》如此说二见：
复次，有无二边，观诸法生时、住时则为有见相，观诸法老时、坏时则为无见相。三界众生多著此二见相，是二种法虚诳不实。[123]
有无二见虚诳不实，那持这两种边见有什么过失呢？佛陀在南传《中部》中说：
诸比丘!有此等二见，即有见与无有见也。诸比丘!沙门、婆罗门而著有见、喜好有见、被有见所缚者，以无有见为障碍；又沙门、婆罗门而著无有见、喜好无有见、被无有见所缚者，以有见为障碍。诸比丘!我说沙门、婆罗门而不如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者，彼等实则是贪欲者、嗔恚者、愚痴者，有欲、有取，愚者，而喜乐观者、悲观者，喜障、乐障者也，彼等非彻底脱离生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，不解脱苦恼。[124]
如经中说，执有见者为有见所缚，以无见为障碍；执无见者为无见所缚，以有见为障碍。二者因此有欲、有障、有烦恼，不得解脱。智者则于此有无二见之集起、坏灭、味著、过患、出离能如实知见，因此远离二见，不乐观不悲观，无欲无取无障而解脱。佛陀依于缘起法远离有无二种边见，以无常、苦、无我破斥外道有见而不著断见，以缘起有破斥外道无见而不著常见，这正是有无中道。如《杂·二六二经》中佛说：
世人颠倒，依于二边，若有若无，世人取诸境界，心便计著。迦旃延，若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭，迦旃延，于此不疑、不惑，不由于他而能自知，是名正见，如来所说。所以者何？迦旃延，如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延，如来离于二边，说于中道，所谓此有故彼有、此生故彼生：谓缘无明有行，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦集；所谓此无故彼无、此灭故彼灭：谓无明灭则行灭，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭。[125]
所谓缘起，即“此有故彼有”、“此生故彼生”、“此无故彼无”、“此灭故彼灭”，前二者为世间的生死因果，后二者为出世间的解脱因果。佛陀“如实正观世间集”则不生无见，“如实正观世间灭”则不生有见，佛陀这样依缘起确立有无中道。依此有无中道，为了避免与世人无意义的见诤，佛陀也依真实说有说无。如《杂·三七经》中佛说：
我不与世间诤，世间与我诤。所以者何？比丘，若如法语者，不与世间诤。
世间智者言有，我亦言有。云何为世间智者言有、我亦言有？比丘，色无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有；如是受、想、行、识无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。
世间智者言无，我亦言无，谓色是常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无；受、想、行、识常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。[126]
同样是色，而无常色有，常恒色无，有不碍无、无不碍有，两者真实而统一。佛陀虽说是随顺世间智者说有说无，但其实还是依真实说有说无。如就无常之六根，佛说“一切有”：
时，有生闻婆罗门往诣佛所，面相问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，所谓一切有，云何一切有？”
佛告生闻婆罗门：“我今问汝，随意答我。婆罗门，于意云何，眼是有不？”
答言：“是有，沙门瞿昙。”
“色是有不？”
答言：“是有，沙门瞿昙。”
“婆罗门，有色、有眼识、有眼触、有眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐不？”
答言：“有，沙门瞿昙。”
耳、鼻、舌、身、意亦如是说。如是广说，乃至非其境界故。[127]
有情基于五蕴身心而生产的种种身心活动，虽然是无常的、因缘所生的，但也是真实而有的，所以佛陀于有情五蕴身心及其活动而安立“一切有”。而离开有…
《原始佛教之中道 第三章 有无中道》全文未完，请进入下页继续阅读…