..续本文上一页情的五蕴身心及其活动以外，别无“一切有”。如此智慧对于不究竟的世人与外道来说，则“非其境界”。

　　 虽说无常色有，但为了去执离贪，佛陀自己则多行空，同时也没有如恶取空者否认世间有、真实有，而是空有无碍，如《小空经》中佛说：

　　 我从尔时及至于今，多行空也。阿难，如此鹿子母堂，空无象、马、牛、羊、财物、谷米、奴婢。然有不空，唯比丘众。是为，阿难，若此中无者，以此故我见是空；若此有余者，我见真实有。阿难，是谓行真实空，不颠倒也。[128]

　　 空之巴利语su

　　atā，与“有”相对，意为非有或远离，前为不真实存在的无有之空，后为远离对缘起有贪著的离执之空，空在原始佛教中有这两种含义。此经中，空与有相对而与无相当，为无有之空。如何做到空有无碍、空不颠倒呢？那就是像佛陀一样依真实而说空有。所谓依真实，就是如实，既不颠倒也不增减。如鹿子母讲堂，无象马等而说空无，然有比丘众等而说有。这空有无碍、空不颠倒，即是中道空。

　　 唯识系如《瑜伽师地论》对于此中道空说得也相当到位，如论：

　　 复次正见圆满，已见谛迹诸圣弟子，皆能如实越彼邪空，亦能如实入正不空，以世间道及出世道修习空性。其义云何？谓于此处彼非有故，正观为空。若于此处所余有故，如实知有。譬如客舍，于一时间无诸人物，说名为空；于一时间有诸人物，说名不空；或即此舍由无一类，说名为空，谓无材木，或无覆苫，或无门户，或无关键，或随一分无所有故。然非此舍即舍体空，如是自体所依止身，亦名受趣，亦名想趣，亦名思趣。然此自体所依止身，于一时间，由无一类，或受或想，或复思等，一切烦恼、随烦恼等，说名为空。于一时间，由有一类，说名不空。或即自体所依止身，于一时间，由无一类，或眼、或耳、或鼻、或舌、或身一分，或意一分，说名为空。然非自体所依止身，即自身体一切皆空，当知此中总略义者。若观诸法，所有自性毕竟皆空，是名于空颠倒趣入，亦名违越佛所善说法、毗奈耶。若观诸法，由自相故，一类是有，一类非有，此有、非有毕竟远离；又观有性，于一时间一分远离，于一时间一分不离，如是名为于彼空性无有颠倒，如实趣入。[129]

　　 论中说，如法修习空性者，以无故说空，以有故如实说有。譬如客舍一时间无诸人物，说名为空。若一时间有诸人物，说名不空。而说客舍空，非为客舍本身不存在。如诸法自相，一类是有，一类非有，而圣者说有非有时能毕竟远离于有、非有的执著。又对于诸法有类，于一时间，有些远离，有些不离，这样才是“于彼空性无有颠倒，如实趣入”。如果认为诸法“所有自性毕竟皆空”，这也就违越了“佛所善说法、毗奈耶”，“是名于空颠倒趣入”。正如佛陀在经中也说不空，如经：

　　 若诸比丘皆能自摄者，则此世间罗汉不空。[130]

　　 当作是念：我出家学，不虚不空，有果有报，有极安乐，生诸善处而得长寿，受人信施衣被、饮食、床褥、汤药，令诸施主得大福佑、得大果报、得大光明，当作是学。[131]

　　 佛陀通过宣扬缘起、四谛等根本教法利益人天，制戒以断恶修善，修定以调伏身心，发慧以断尽烦恼，因此有四向四果。这些因缘而有的善法果报则“不虚不空”。同样，那些持邪见、邪戒者因缘而生的恶法果报也不虚不空。正如律典中所说：“假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”[132]

　　 真实不存在的，世间说无说空，佛陀也说无说空；对于世间缘起有的而世人执以常的，佛陀也说无说空，如《杂·二七三经》：

　　 比丘，诸行如幻、如炎，剎那时顷尽朽，不实来实去。是故，比丘，于空诸行当知、当喜、当念，空诸行常恒住、不变易法，空我、我所。譬如明目士夫，手执明灯，入于空室，彼空室观察。[133]

　　 诸行无常变化，“不实来实去”，所以非“常恒住”、“不变异”之法，非我、我所。此“空行”，在《瑜伽师地论》中同样解释地很到位，如论：

　　 复作是念：我于今者，唯有诸根，唯有境界，唯有从彼所生诸受，唯有其心，唯有假名我、我所法，唯有其见，唯有假立，此中可得。除此更无，若过若增，如是唯有诸蕴可得。于诸蕴中，无有常恒坚住主宰，或说为我，或说有情，或复于此说为生者、老者、病者及以死者，或复说彼能造诸业，能受种种果及异熟，由是诸行皆悉是空，无有我故，如是名为由无所得行趣入空行。[134]

　　 对于诸蕴，论中没有否认其缘起有，所否认的则是五蕴中常恒坚住之主宰。对于世人执以为常的诸行及有我、我所，佛陀为去执离贪而说无说空。总之，佛陀依真实存在则说有，而此有为缘起有，佛陀说有又不著有，也不起增益而生常见；佛陀又依真实不存在说无说空，而此无为缘起灭、此空为常恒不变异法空，佛陀说无说空又不著无、不执空，也不起减损而生断见、起顽空，这即是原始佛教的有无中道、空有无碍。正如《蜜丸喻经》中佛说：

　　 若一切世间，天及魔、梵，沙门、梵志，从人至天，使不斗诤，修习离欲，清净梵志，舍离谄曲，除悔，不著有、非有，亦无想，是我宗本。[135]

　　 佛陀依真实说有但不著有、说无但不著无，而以无取无著为宗本，这样才能彻底消除颠倒与见诤，而能离欲、清净。

　　 但是不知真实、不知缘起、不知中道者，说有则执常、说无则执断，或说有而废无、说无而废有，偏执一端而自以为正见、自以为究竟，断己慧命亦断人慧命。正如央掘魔罗在《央掘魔罗经》[136]中对文殊师利说：“谓说唯极空，或复说有我，如是二种人，倾覆佛正法。”佛陀为离执而说空，如果舍彼而又执此空，那就令人笑掉大牙了。所以此空也应当舍离，正如佛陀在《增

　　善聚品

　　第六经》中说：“空者，非有、非不有，亦复无我，如是智者所觉知。”[137]说有知是缘起有而不执常，说空知是常恒不变异法空而不执空，这样才能契合佛陀的如实智——有无中道、空有无碍。

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