..續本文上一頁酥油點燈供養尊者，直到仲登巴圓寂之前，天天點燈供養，從未間斷。尊者傳灌頂給仲登巴，那時他問尊者：「我修學的佛法中，那一法成了真正入要？以後不管去那裏，我要一直跟隨你。」尊者答說：「你學的佛法都不是真正的佛法，但是依止色尊巴的心態很殊勝，至于你要跟隨，要看你的心力夠不夠。」
仲登巴請求尊者不必傳灌頂法，只要有益于藏人的法。尊者很贊歎他，不爲個人爲全藏人請法。菩提光亦是如此，請尊者傳些業果法，很容易被藏人接受。因爲菩提光的請求，所以尊者造菩提道炬論。從最後一頌可以了知：「上座燃燈吉祥見，經等法中所說教，經由菩提光啓請，已略說明菩提道。」第一頌亦明：「賢徒菩提光啓請，當善闡明覺道燈。」
阿底峽尊者離印度時，答應叁年爲期。仲登巴想盡辦法留下尊者，所以請求到衛地去弘法利生。尊者有意留在西藏，因爲拿錯譯師曾經發誓，叁年後一定要帶尊者回印度，所以催促尊者回去。于是尊者問拿錯說：「當時我不想來，你一定要我來，現在你一定要我回去，是爲什麼？」拿錯說：「我不想下地獄。」尊者等就回到尼泊爾邊界，正好邊界兩國戰爭，弟子勸尊者，前面危險，不要回印度。尊者決定去衛藏，拿錯擔心違背誓言。尊者說：「你沒有能力辦到，並不違背誓言。若是如此，請一齊去後藏，這也是我的心願。」
尊者派了二位侍者回印度，報告因爲戰爭無法回去，帶去所造的道炬論，阿阇黎看了之後，非常贊歎說：「如果阿底峽不到西藏，就沒有緣起造這部論。」他想尊者在西藏一定會利益衆生，就留在西藏。並對侍者說希望尊者解釋這部論，他就把這部論高挂在幢幡上頂禮供養。因此，道炬論不但利益西藏，也利益了印度。
我們學修心七義之前，加行要保持意樂：一切衆生都是我的母親。即使是一只小蟲，也要觀想他當過我無量世母親，給我無量恩惠，我應該報恩。因而生起報恩之心。那時要對一切衆生産生不共的愛心，如母親愛獨生子一般。我們內心要達這種量，學修心七義才有意義。我們要思惟：一切如母有情對我有無量恩，只是今生示現的身份不同，所以要愛一切有情如獨生子。首先要這樣加行，然後進入正行。
第二、正行
正行就是修菩提心，菩提心有世俗及勝義兩種。有的先修勝義菩提心，次修世俗菩提心；有的先修世俗菩提心，次修勝義菩提心。頗朋喀大師主張把勝義菩提心放在最後的，是認爲比較難，一般初學沒有修持經驗的人，最好按次第學習。過去因爲修心者水准很高，所以先修勝義菩提心。如果程度較高者，先學勝義菩提心，次學世俗菩提心，會比較好些。
應觀無生性 視諸法如夢 對治自然解 道體住賴耶 中間如幻士
「應觀無生性，視諸法如夢。」經過觀想思惟，知母、念恩、報恩、慈心之後，應觀諸法無自主生。一切法是緣起，唯名言安立，不是自性生。若是自主能生，那應不依因緣而生，故應恒常有生；若是自主的生存，那就應恒常生存，故應無生無滅；同樣若是自主滅，那就應恒常滅，故亦無生之機會。先觀心在那裏？是如何生起？如何存在呢？當我們産生一種強烈心態時，如果是自性而産生，從身體的某一部份，是依手、肝、腎等，從安立名言處去尋找後要能找得到，但是找不到的，那末我們心在那裏？過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。我們尋找不可得，不尋找又似乎存在，但是尋找又有消失的現象，就是觀這種心。比如一個人生起強烈瞋心時，可能臉紅，身體發抖。但是要找瞋心又找不到。我們能想：很奇怪要找的時候不見了，不找又似乎存在，好象他是依某種緣起而顯現，而不是自性而産生的。那時以正念緣這點，盡量不讓正念消失。
既然找不到，但他又是有的，以正念緣這點，不讓正念消失，以智慧這樣觀想修持，就是觀空性。同樣當我們産生一種強烈無法忍受的感受時，也可以找那種感受到底在那裏，當然是無法找到的，這時感受力量就慢慢減弱，再從小小部份的感受尋找，也是找不到，這時力量越來越小。同樣的，生起貪瞋癡叁毒時，我們以正知見找它到底在那裏，在過去、未來、現在呢？如果現在的話，在身體那一部份？找不到故，再如此思惟的話，叁毒的力量慢慢減弱而消失了。找不到它的自性時，發現都是虛幻的，了知一切法都是虛幻的。
假設有人問：貪瞋癡是虛幻的，菩提心也是虛幻的，那爲何要修慈悲心、菩提心呢？雖然對境所顯的相是虛幻的，能顯的量也是虛幻的，這二者功能也是虛幻的。菩提心與叁毒的自性虛幻毫無差別，但菩提心是依正作意和正理而産生，叁毒則不如是，雖然虛幻相，不但會傷害對方，同時對方也會還報，這是害人又害己，令他人痛苦，自己也痛苦，所以我們一直在痛苦中輪轉。當你生菩提心時，對他人有益，對自己又不會恐懼，更會産生許多功德。所以緣起顯現的名言仍是有的，因果不爽，而實質上是虛幻，是無自性的，就是勝義谛。
同樣，色受想行識五蘊也是虛幻的，依蘊而安立的我，又依我而安立蘊，本質也是虛幻的。修持修心七義的我，這個我從安立名處"五蘊處"尋找，不管在過去未來現在，安立名言處是找不到的。如果他是有自性的話，至少要依五蘊才可以找到，本身有自性也應該找得到。但依色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊上，也找不到，所以不是自性有的。這樣反複思惟，觀想空性是法無我。「我」在五蘊中找不到，就是無我；以人來觀稱爲人無我。我不在色受想行識五蘊中存在，這是觀粗的人無我；我不是自性存在的，若有自性應該可以找得到，但是找不到，這是觀細的人無我。當你觀想找不到自性我，你的煩惱慢慢減少，或力量減弱，是有很大益處。因爲一切的煩惱，是執著自性我的無明而産生的，如果觀無自性我的空正見，煩惱慢慢從根消失了。觀無我就是斷掉煩惱的緣，一切法是相依而有，煩惱所依的緣斷掉，煩惱自然無法現起。
因此在經典中一再宣說人無我法無我。煩惱因無明而産生，無明由自性我執而來，所以最究竟的辦法，先應斷人我執與法我執。因此觀無自性我時，以正念緣這點安住在心中，不令消失。以這種正念積集資糧是不共的殊勝。依止上師指導修持，知道自性到底有無的變異疑問，即可消除許多煩惱。如果對空正見有變異疑惑，心裏就會動搖，因爲觀空性時，會覺得都是虛幻。
世間人對于快樂執著是真實的，就會往這方向追求，但所謂的快樂在那裏？真正找時是找不到的。譬如出外露營，看到一切景色，會覺得不錯，不久就會消失了，接著想到這兒幹嗎？真正的快樂在那裏，是幻想的産物。以露營來說，化錢又浪費時間，精疲力竭，甚至因其因緣引起一場病。仔細思惟得到真正快樂嗎？在山下的人很熱，就覺得山上涼爽，到了山上又感覺太冷，趕快下山。冬天冷時想夏天好，夏天熱時又想冬天好，不會熱，到底有無真正的好壞？因此，觀空正見以正念正知思惟，世間一切都是虛幻的，因爲相待的比較，沒有真正獨立的。是快樂是痛苦，都是由于自己貪著，分別那是好或壞，好與壞是互相觀待的，快樂與痛苦也是相同，本質上都是虛幻的，那裏有自性的。所以說世間的欲念，都是一切罪惡之緣；欲念像毒湖，誰飲用此水會使他生病或死亡。如火炭上蓋了一層灰，雖然看不見火，摸時燙傷比看得見的火，傷的更嚴重。所以必須修無我的正見對治。心經上也說色等一切無自性，龍樹菩薩也如是宣說，就是斷除自性我執。因此，以利他的意樂觀無自性，那就是修勝義菩提心。一般修止觀佛像，觀成就可以積集很多資糧，但是無法對治煩惱。觀空性開始時很難認定所修及很難容納于胸懷，當你反複思惟會慢慢越來越容易。世俗菩提心，開始時覺得容易，但慢慢累積經驗後，難以容納于胸懷，故會變得難修，此時要特別推廣對此修持。
這個比較重要再解說。「應觀無生性。」當我們觀察一切是無自性生的，那到底一切法是有是無呢？有，只是名言安立的有，而本質是虛幻的。一切法如夢，如同電視銀幕所顯示，看到悲哀時想哭，看到滑稽想笑；電視中人物找不到，那末銀幕情節是在電視機中？或在電視機外顯示鏡上有呢？是無法找到的。奇怪的是爲何會爲影子而哭、笑。雖然本質上只是影子，明知是虛幻的，卻把它當真實；那只是滿足自己的欲望而巳，我們都爲這些虛幻所迷惑，造業輪回生死苦海。世間的一切只能滿足暫時的欲望，不能令我們達到究竟。我們認爲這是親人，那是仇人，這好比銀幕上的影子一樣虛幻不實，由貪瞋而影響我們産生不同的心態。貪心瞋心比較心都是虛幻的，但是我們都被這虛幻誘惑，變成它們的仆使，因而發生許多不如意事情。雖然觀慈悲心、菩提心，也是虛幻的。境雖虛幻，但能觀一切爲親友，也能圓滿自他利益。如果沒有空性概念的人，以爲一切都是沒有的，修心七義教授都是講空，觀這些空有何用呢？因此緣起空性法是非常深奧的，不能自以爲對此有修持而任意宣說。從前印度有位神通師叫拉欽郭瓦巴，在死象骨架內修行，他的國家有位上師圓寂了，國王想找位善知識替代，于是召集大臣商量，有人就建議他。國王迎請他爲人民說法。他對人民說：「一切法如夢幻泡影，像虛空一樣。」國王想一切法如夢幻泡影，那因果呢？因果是真實的，如夢幻泡影，種因就沒有果，這樣會使民衆失去對因果的信心，應該把他殺掉，結果派人殺了他。他因爲說一切法如夢幻泡影，如虛空而死掉，因爲空正見修持不錯，所以講空性，可是國王不懂空性而殺了他。
觀空性時一切有爲法都是虛幻的，虛幻是依能取和所取互依止而安立它，就如夢和夢識。觀一切法都是虛幻的，主要是斷我們把一切法的相，看成真實的。見到快樂的境相，認爲真的快樂，痛苦的、好的、壞的、美的、醜的，都認爲真實存在，那是因爲我們不加思惟觀察，見到悅意相，就執著以爲好的；因爲執著産生了貪心，因貪心而不擇手段取得，或許因此犯法受苦。見到不悅意相，亦以爲真實，執著而起瞋心，因瞋心而害他害己，不幸事情發生了。我們認爲悅意不悅意的相，並不一定是好是壞。
觀想一切法並無真實的相，所顯現的相都是虛幻的，等同觀想無我。當我們觀依識所生的境，到底有無自性，或者真實不真實，經過仔細觀察，是找不到的，所顯現存在的，是互依的、緣起的唯名言，但不是自性有的。因爲一切法都是緣起，它依能取和所取的關連而産生的，緣起的境是悅意的，我們就認定是好的；緣起的境是不悅意的，我們就認定是壞的，如此而已。
當一個人拿一粒藥丸，告訴你可以治膽病，你不會立刻相信，當你服過以後，才能體會到真能治病。同樣的，當我們直接見到某種境，很難說是好或壞，必須視所生的果好壞，才能推出那個因是好或壞，因此因果也是相互依止而立。佛法最究竟的見解，是緣起性空。你們要成佛學專家，必須研究緣起性空，對緣起性空有透徹的研究，即使你不懂英文及印度文，但的確是佛學專家。我們相信緣起性空，並不容易辨別緣起性空。當我們了解一切法是無自性的，本質是虛幻的。如此修的對治力，也能從自性執中自力解脫。就是第叁句的「對治自然解。」
「應觀無生性，視諸法如夢。」這兩句對調過來觀也可以。因爲一切法無自性，所以如夢幻泡影。也可以反過來，一切法如夢幻泡影，因爲無自性。「道體住賴耶。」我們觀空正見以後，把正見安住在阿賴耶識中。通常有二種解釋，造論者是金洲上師故，以他的唯識見解，道體觀二取空的智慧，安住或浸沈在阿賴耶中。以應成派見解，道體觀無自性的智慧，安住于無破立及認定的心性光明能觸及無自性之中，對心性無自性取名爲阿賴耶。出如此定之後的中間修，對一切所緣，也顯出無自性相，故應觀修持者也如幻士夫，此就是「中間如幻士」之意。依唯識派也可以解釋，觀空正見安住在阿賴耶中。也有這樣解釋，觀一切法無自性，因爲無自性所以産生一切虛幻的法，把無自性正念安住在阿賴耶中，續觀一切法如虛空般。這是如何觀勝義菩提的大意。
《修心七義教授 第二講》全文閱讀結束。