..续本文上一页酥油点灯供养尊者，直到仲登巴圆寂之前，天天点灯供养，从未间断。尊者传灌顶给仲登巴，那时他问尊者：「我修学的佛法中，那一法成了真正入要？以后不管去那里，我要一直跟随你。」尊者答说：「你学的佛法都不是真正的佛法，但是依止色尊巴的心态很殊胜，至于你要跟随，要看你的心力够不够。」
仲登巴请求尊者不必传灌顶法，只要有益于藏人的法。尊者很赞叹他，不为个人为全藏人请法。菩提光亦是如此，请尊者传些业果法，很容易被藏人接受。因为菩提光的请求，所以尊者造菩提道炬论。从最后一颂可以了知：「上座燃灯吉祥见，经等法中所说教，经由菩提光启请，已略说明菩提道。」第一颂亦明：「贤徒菩提光启请，当善阐明觉道灯。」
阿底峡尊者离印度时，答应三年为期。仲登巴想尽办法留下尊者，所以请求到卫地去弘法利生。尊者有意留在西藏，因为拿错译师曾经发誓，三年后一定要带尊者回印度，所以催促尊者回去。于是尊者问拿错说：「当时我不想来，你一定要我来，现在你一定要我回去，是为什么？」拿错说：「我不想下地狱。」尊者等就回到尼泊尔边界，正好边界两国战争，弟子劝尊者，前面危险，不要回印度。尊者决定去卫藏，拿错担心违背誓言。尊者说：「你没有能力办到，并不违背誓言。若是如此，请一齐去后藏，这也是我的心愿。」
尊者派了二位侍者回印度，报告因为战争无法回去，带去所造的道炬论，阿阇黎看了之后，非常赞叹说：「如果阿底峡不到西藏，就没有缘起造这部论。」他想尊者在西藏一定会利益众生，就留在西藏。并对侍者说希望尊者解释这部论，他就把这部论高挂在幢幡上顶礼供养。因此，道炬论不但利益西藏，也利益了印度。
我们学修心七义之前，加行要保持意乐：一切众生都是我的母亲。即使是一只小虫，也要观想他当过我无量世母亲，给我无量恩惠，我应该报恩。因而生起报恩之心。那时要对一切众生产生不共的爱心，如母亲爱独生子一般。我们内心要达这种量，学修心七义才有意义。我们要思惟：一切如母有情对我有无量恩，只是今生示现的身份不同，所以要爱一切有情如独生子。首先要这样加行，然后进入正行。
第二、正行
正行就是修菩提心，菩提心有世俗及胜义两种。有的先修胜义菩提心，次修世俗菩提心；有的先修世俗菩提心，次修胜义菩提心。颇朋喀大师主张把胜义菩提心放在最后的，是认为比较难，一般初学没有修持经验的人，最好按次第学习。过去因为修心者水准很高，所以先修胜义菩提心。如果程度较高者，先学胜义菩提心，次学世俗菩提心，会比较好些。
应观无生性 视诸法如梦 对治自然解 道体住赖耶 中间如幻士
「应观无生性，视诸法如梦。」经过观想思惟，知母、念恩、报恩、慈心之后，应观诸法无自主生。一切法是缘起，唯名言安立，不是自性生。若是自主能生，那应不依因缘而生，故应恒常有生；若是自主的生存，那就应恒常生存，故应无生无灭；同样若是自主灭，那就应恒常灭，故亦无生之机会。先观心在那里？是如何生起？如何存在呢？当我们产生一种强烈心态时，如果是自性而产生，从身体的某一部份，是依手、肝、肾等，从安立名言处去寻找后要能找得到，但是找不到的，那末我们心在那里？过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。我们寻找不可得，不寻找又似乎存在，但是寻找又有消失的现象，就是观这种心。比如一个人生起强烈瞋心时，可能脸红，身体发抖。但是要找瞋心又找不到。我们能想：很奇怪要找的时候不见了，不找又似乎存在，好象他是依某种缘起而显现，而不是自性而产生的。那时以正念缘这点，尽量不让正念消失。
既然找不到，但他又是有的，以正念缘这点，不让正念消失，以智慧这样观想修持，就是观空性。同样当我们产生一种强烈无法忍受的感受时，也可以找那种感受到底在那里，当然是无法找到的，这时感受力量就慢慢减弱，再从小小部份的感受寻找，也是找不到，这时力量越来越小。同样的，生起贪瞋痴三毒时，我们以正知见找它到底在那里，在过去、未来、现在呢？如果现在的话，在身体那一部份？找不到故，再如此思惟的话，三毒的力量慢慢减弱而消失了。找不到它的自性时，发现都是虚幻的，了知一切法都是虚幻的。
假设有人问：贪瞋痴是虚幻的，菩提心也是虚幻的，那为何要修慈悲心、菩提心呢？虽然对境所显的相是虚幻的，能显的量也是虚幻的，这二者功能也是虚幻的。菩提心与三毒的自性虚幻毫无差别，但菩提心是依正作意和正理而产生，三毒则不如是，虽然虚幻相，不但会伤害对方，同时对方也会还报，这是害人又害己，令他人痛苦，自己也痛苦，所以我们一直在痛苦中轮转。当你生菩提心时，对他人有益，对自己又不会恐惧，更会产生许多功德。所以缘起显现的名言仍是有的，因果不爽，而实质上是虚幻，是无自性的，就是胜义谛。
同样，色受想行识五蕴也是虚幻的，依蕴而安立的我，又依我而安立蕴，本质也是虚幻的。修持修心七义的我，这个我从安立名处"五蕴处"寻找，不管在过去未来现在，安立名言处是找不到的。如果他是有自性的话，至少要依五蕴才可以找到，本身有自性也应该找得到。但依色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴上，也找不到，所以不是自性有的。这样反复思惟，观想空性是法无我。「我」在五蕴中找不到，就是无我；以人来观称为人无我。我不在色受想行识五蕴中存在，这是观粗的人无我；我不是自性存在的，若有自性应该可以找得到，但是找不到，这是观细的人无我。当你观想找不到自性我，你的烦恼慢慢减少，或力量减弱，是有很大益处。因为一切的烦恼，是执着自性我的无明而产生的，如果观无自性我的空正见，烦恼慢慢从根消失了。观无我就是断掉烦恼的缘，一切法是相依而有，烦恼所依的缘断掉，烦恼自然无法现起。
因此在经典中一再宣说人无我法无我。烦恼因无明而产生，无明由自性我执而来，所以最究竟的办法，先应断人我执与法我执。因此观无自性我时，以正念缘这点安住在心中，不令消失。以这种正念积集资粮是不共的殊胜。依止上师指导修持，知道自性到底有无的变异疑问，即可消除许多烦恼。如果对空正见有变异疑惑，心里就会动摇，因为观空性时，会觉得都是虚幻。
世间人对于快乐执着是真实的，就会往这方向追求，但所谓的快乐在那里？真正找时是找不到的。譬如出外露营，看到一切景色，会觉得不错，不久就会消失了，接着想到这儿干吗？真正的快乐在那里，是幻想的产物。以露营来说，化钱又浪费时间，精疲力竭，甚至因其因缘引起一场病。仔细思惟得到真正快乐吗？在山下的人很热，就觉得山上凉爽，到了山上又感觉太冷，赶快下山。冬天冷时想夏天好，夏天热时又想冬天好，不会热，到底有无真正的好坏？因此，观空正见以正念正知思惟，世间一切都是虚幻的，因为相待的比较，没有真正独立的。是快乐是痛苦，都是由于自己贪着，分别那是好或坏，好与坏是互相观待的，快乐与痛苦也是相同，本质上都是虚幻的，那里有自性的。所以说世间的欲念，都是一切罪恶之缘；欲念像毒湖，谁饮用此水会使他生病或死亡。如火炭上盖了一层灰，虽然看不见火，摸时烫伤比看得见的火，伤的更严重。所以必须修无我的正见对治。心经上也说色等一切无自性，龙树菩萨也如是宣说，就是断除自性我执。因此，以利他的意乐观无自性，那就是修胜义菩提心。一般修止观佛像，观成就可以积集很多资粮，但是无法对治烦恼。观空性开始时很难认定所修及很难容纳于胸怀，当你反复思惟会慢慢越来越容易。世俗菩提心，开始时觉得容易，但慢慢累积经验后，难以容纳于胸怀，故会变得难修，此时要特别推广对此修持。
这个比较重要再解说。「应观无生性。」当我们观察一切是无自性生的，那到底一切法是有是无呢？有，只是名言安立的有，而本质是虚幻的。一切法如梦，如同电视银幕所显示，看到悲哀时想哭，看到滑稽想笑；电视中人物找不到，那末银幕情节是在电视机中？或在电视机外显示镜上有呢？是无法找到的。奇怪的是为何会为影子而哭、笑。虽然本质上只是影子，明知是虚幻的，却把它当真实；那只是满足自己的欲望而巳，我们都为这些虚幻所迷惑，造业轮回生死苦海。世间的一切只能满足暂时的欲望，不能令我们达到究竟。我们认为这是亲人，那是仇人，这好比银幕上的影子一样虚幻不实，由贪瞋而影响我们产生不同的心态。贪心瞋心比较心都是虚幻的，但是我们都被这虚幻诱惑，变成它们的仆使，因而发生许多不如意事情。虽然观慈悲心、菩提心，也是虚幻的。境虽虚幻，但能观一切为亲友，也能圆满自他利益。如果没有空性概念的人，以为一切都是没有的，修心七义教授都是讲空，观这些空有何用呢？因此缘起空性法是非常深奥的，不能自以为对此有修持而任意宣说。从前印度有位神通师叫拉钦郭瓦巴，在死象骨架内修行，他的国家有位上师圆寂了，国王想找位善知识替代，于是召集大臣商量，有人就建议他。国王迎请他为人民说法。他对人民说：「一切法如梦幻泡影，像虚空一样。」国王想一切法如梦幻泡影，那因果呢？因果是真实的，如梦幻泡影，种因就没有果，这样会使民众失去对因果的信心，应该把他杀掉，结果派人杀了他。他因为说一切法如梦幻泡影，如虚空而死掉，因为空正见修持不错，所以讲空性，可是国王不懂空性而杀了他。
观空性时一切有为法都是虚幻的，虚幻是依能取和所取互依止而安立它，就如梦和梦识。观一切法都是虚幻的，主要是断我们把一切法的相，看成真实的。见到快乐的境相，认为真的快乐，痛苦的、好的、坏的、美的、丑的，都认为真实存在，那是因为我们不加思惟观察，见到悦意相，就执着以为好的；因为执着产生了贪心，因贪心而不择手段取得，或许因此犯法受苦。见到不悦意相，亦以为真实，执着而起瞋心，因瞋心而害他害己，不幸事情发生了。我们认为悦意不悦意的相，并不一定是好是坏。
观想一切法并无真实的相，所显现的相都是虚幻的，等同观想无我。当我们观依识所生的境，到底有无自性，或者真实不真实，经过仔细观察，是找不到的，所显现存在的，是互依的、缘起的唯名言，但不是自性有的。因为一切法都是缘起，它依能取和所取的关连而产生的，缘起的境是悦意的，我们就认定是好的；缘起的境是不悦意的，我们就认定是坏的，如此而已。
当一个人拿一粒药丸，告诉你可以治胆病，你不会立刻相信，当你服过以后，才能体会到真能治病。同样的，当我们直接见到某种境，很难说是好或坏，必须视所生的果好坏，才能推出那个因是好或坏，因此因果也是相互依止而立。佛法最究竟的见解，是缘起性空。你们要成佛学专家，必须研究缘起性空，对缘起性空有透彻的研究，即使你不懂英文及印度文，但的确是佛学专家。我们相信缘起性空，并不容易辨别缘起性空。当我们了解一切法是无自性的，本质是虚幻的。如此修的对治力，也能从自性执中自力解脱。就是第三句的「对治自然解。」
「应观无生性，视诸法如梦。」这两句对调过来观也可以。因为一切法无自性，所以如梦幻泡影。也可以反过来，一切法如梦幻泡影，因为无自性。「道体住赖耶。」我们观空正见以后，把正见安住在阿赖耶识中。通常有二种解释，造论者是金洲上师故，以他的唯识见解，道体观二取空的智慧，安住或浸沉在阿赖耶中。以应成派见解，道体观无自性的智慧，安住于无破立及认定的心性光明能触及无自性之中，对心性无自性取名为阿赖耶。出如此定之后的中间修，对一切所缘，也显出无自性相，故应观修持者也如幻士夫，此就是「中间如幻士」之意。依唯识派也可以解释，观空正见安住在阿赖耶中。也有这样解释，观一切法无自性，因为无自性所以产生一切虚幻的法，把无自性正念安住在阿赖耶中，续观一切法如虚空般。这是如何观胜义菩提的大意。
《修心七义教授 第二讲》全文阅读结束。