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“惡尋思”，那就是不好的尋思，不死、親裏、國土那些想法。就是修定的時候，一些不好的妄想了。一般修定的時候，要想家鄉，想親屬，或者想自己如何能夠不死掉了等等。這些都是惡尋思，與道不相應的。
那麼想家鄉，一般說家裏脫離久了，去探探親，也不是壞事了。海公上師也分析他自己，他說到了藏地之後學了很多法，他就想回到漢地來弘法，這個念頭表面上看來是很好，但是他自己嚴格要求，他就說在這個念頭裏邊也有家鄉的尋思在裏邊。你爲什麼不到外地去弘法，一定要回漢地弘法？是不是漢地絕對需要？當然漢地也需要，但是整個世界上都需要，爲什麼你要回漢地？那就是他自己分析有家鄉念在裏頭。
宗大師是標准沒有親裏尋思。宗大師，大家知道，他從小七歲就跟了敦珠仁欽出家，那是在青海。到十七歲左右，師父就送他到藏地去學法，因爲知道他是一個大器，他就到藏地的佛教中心地方去學，學了之後就一直沒有回過青海。他在外邊弘法利生，事情很忙，沒有空的時間，他的母親再再地想他回去。小孩子七歲就出家，十七歲就遠離家鄉。他的母親，從年輕守到年老，最後頭發都白，八十多歲。她看他幾次不回去，她就下了決心，把頭發剪一撮下來，寫一封信。她說你的母親，年紀這麼大，希望你至少回來看一下，死也甘心，就是死也瞑目。否則的話，從小出去了，中間從來沒回過一次，心放不下。宗大師，也有悲心，也想還是要去一次，東西收拾好了。但是其他的法事很多，他就最後下決心，還是不去。爲法要緊，個人的感情是第二。那麼他就自己畫一幅像，寫一封信托人帶去。就是跟她說，你的兒子回來了。(6B)
那個侍者就去了，到了他母親那裏，他說，你的兒子回來了。她說在哪裏？他就把畫打開來，畫是宗大師自己畫的，又加了他的神通。這個畫一打開，一個宗大師的像，開口叫“阿媽”。叫了，她的母親就很感動。她說我的兒子，雖然在外邊走了幾十年，畢竟修行成就，那我不要去打擾他。她自己也很安慰，自己一個孩子能夠得了大成就，這個也是極大的光榮。宗大師，另外又寫一篇最略的《攝頌》交給他母親，因爲年紀大了，《廣論》、《略論》都修不起，就是《攝頌》，最簡單的，交給她修。
那麼就是說“親裏覺”，該怎麼對待，宗大師，海公上師，都是這樣子的。我們自己不要一動念頭就要回去一次，一動念頭就回去一次。探親，當然，我們前面說過的，煩惱大家知道不對，習氣，一般就是人情。你說每一年探親假，國家都規定有，好象人之常情，父母要探一探。當然，你幹的事情一般性的、放得下的，探一探也可以。但是正在你弘法利生的時候，你走不開的時候，爲法正在忙的時候，探親就不是一個重點，不是重事了。你可去可不去，不去還好一些。我們出家人，對俗家越少去越好。去了之後很多人跟我反映，到家裏去，坐立不安，什麼都不一樣，衣服穿的不一樣，生活習慣不一樣，想的東西也不一樣，說的話也不一樣，話不投機。跟家裏的人談不上路的，那麼還是趕快走，爽快一些。如果你感到回家之後很舒服，吃得好，睡得好，講的話都正是中自己的心懷的，那你這個人還俗差不多，已經靠不住了。所以說真正的出家的人並不希望經常回家去，回家去並不是好事情了。因爲父母年紀大，或者是想念得過分，回去看看，這也是孝順，也可以。如果沒有這些要求，不去爲好。
那麼這一些東西要善思惟，就是要認識那些障、那些蓋。自己蓋來了還不知道，障來了還不知道，還以爲很好。尤其是煩惱障，碰到一些順的環境，他還感到很幸福，有這麼樣子的環境來了，也不知道這個就是你修行的一個大大的障礙。這個環境來了，你修行是搞不成的了。尤其是男女，五欲，飲食。
飲食太好了也不行的，飲食太好，你就一天到晚就吃好的去。
以前我們在叢林裏邊，那些老比丘們，經常跟我們說很多人修行，一輩子在叢林裏邊，因爲過去的人是根器都比較好，都不亂跑，對于那個男女的事基本上是隔絕的，也不隨便勾引女居士說話了什麼，這一方面是幾乎隔絕了。但是這個煩惱心就從另一方面發展，講究吃。過去一般的叢林對持午是不太重視的，這些老的就一天到晚做小鍋了。這一下弄什麼，下一次又想什麼名堂，吃這個，吃那個，就把他的興趣都投入于飲食方面去，這也是個障道的事情。
我們說煩惱在心裏面是要變化的：這方面堵掉，那方面發展；那方面堵掉，它這一方面又發展去了。要把它降伏，並不是個容易的事情。那麼我們要善思惟，知道這個漏洞也是不好的，那一方面也是不對的，那這樣子，才能夠製止它了。如果你這一方止住，那一方隨他去，那是不行的。
“此等善思惟，得思所成智。”多方面的思惟，多思惟，經過多思惟之後，能夠成“思所成智”，就是思慧。
我們說慧有叁種。聞慧，聞慧是聽了經或者看了經書，得到一個正確的認識。這個認識只停留于表面上的，和我們的思想行動還沒有挂起鈎來，只知道這是對的。你如果停留在這裏，就是海公上師說的，“水瓢上寫賬”，把賬寫在水瓢上，水一舀的話，這個賬就沒有了，就沖掉了，那就是說沒有力量的。
那麼思慧，經常去思惟，結合自己的思想，思想上就得到決定，碰到事情來，該怎麼做，有這個警覺心，所以說思慧是思惟成的。
那麼你如果再進一步，行動上能夠完全貫徹這個道理，再結合定的力量就是修，修所成慧，隨時隨地可以運用出來了。
這是叁層，在“思所成智”，在我們行動上已經能夠産生一點力量了。
“由此殷重行，得修所成智”。“殷重”，認真的再去修。“修所成智”，一般是得了定之後才有。得了定之後，那你出定之後，基本上就在這個框框裏邊，不會超越了。
孔夫子講他的學曆：七十以後“隨心所欲不逾矩”。心裏要想的東西，都不超出這個道德的範圍，那就是說，他的心已經就範，整個的心就在正道上了。隨心所欲，不管你想什麼，都沒有超過這個道了。那麼我們得了定之後，就能得到這個。沒有得定之前，隨心所欲就犯規矩，因爲我們還是在煩惱裏邊，隨心所欲隨了煩惱走，那想的都是非非的事情。得了定之後，煩惱降伏，那你隨心所欲都在道念裏頭了。所以說，儒家的很高的境界，如果在佛教裏邊說，年輕人也達得到，只要道共戒、定共戒得到之後，就可以在這個裏邊。孔夫子他也下了一輩子功夫，到七十歲才達到這個境界。那你如果佛教的話，你從小修行，如果你是善根好的，二十來歲就可以達到。這也可以說佛教的高超了。
所以說，開始要把這些道理知道，知道是聞所成慧；然後加上善思惟，結合自己的思想，把它深刻地印下去，那就得到一個力量，對事情能夠以決定的心去應付，這是思所成慧；那麼再這樣子加功下去，再得“修所成智”，修慧得到之後，就安住于道中，就不會亂走了。得了定嘛，我們的目的也是得定了。那麼這叁個慧裏邊，從聞到思，是趨向定的，從思惟再進入，那就是“修所成智”。
那麼這裏邊我們又牽涉到一個問題。有的人對黃教的念誦感到多余，不想多念。我們說聞的時候不能離開文字的，思的時候是半離文字半依文字，修的時候脫離文字的。如果你達到修的境界，根本就不要文字，也不要念儀軌，本身就在定中，就修起來了。假使你還沒有達到這個高度的時候，你就得要儀軌，沒有儀軌你就是沒有軌道了。我們拿飛機來說，飛機起飛的時候一定要跑道的，有軌道的，但是你到了升空之後，還沒有離開這個城市，高度還不太高的時候，你要避開房屋。真正達到八千米以上，一萬米，那個高度的時候，高山也碰你不到，那你是隨心所欲，沒有障礙的。
修行也這樣子的，一開始下手你說我不要文字，那你抓什麼呢？你抓的東西還是文字，你把好的文字丟掉，去抓差的文字，有什麼好？禅宗不立文字，話頭是不是文字？哪怕你數一個帳，打一個咳嗽，這也是概念，概念也就是文字，並沒有絕對離文字的。“離言說絕思惟”，這是內證的境界，你要表示于人，都離不開文字、表相，所以這就是方式不同而已。而有的人，偏偏佛說的不要，就揀那些一般性的，我看看也不是很聰明。禅宗的方式，因爲佛說的他都知道，在這裏邊套不出消息來，才能用其他的方式來給你通進去。你現在什麼都沒有的人，佛說的東西不要，那不是很愚癡嗎？
丙二 加行道
見生死過失 見涅槃功勝 發真正勝解 入諸谛現觀
開始說世間苦、無常，這是佛的教誡。那你要繼續下去，要靠你的信心，對佛有信心，佛說的話決定是真的，我信下去，世間是苦。到底是不是苦，你還得要經驗上去鍛煉了。有的時候看到人家享受，什麼都是順緣，還感到這個世界上並不是太苦的嘛，還有這個不苦的。那麼你在這個時候，“見生死過失”。你在修行的經驗上真正的生死的過失能夠看到，涅槃的功德也看到，這個時候“發真正勝解”，“真正”，真的，不錯的；“勝解”，決定的解，決定的理解了。這個勝解生起來。開始憑我們的信心來的。
在這裏，海公上師分了五道了。“知世苦無常”，這是資糧道，就是聞慧，從佛的教誡裏邊知道世間是苦的、無常的。“滿欲溺更深”，“世間滿足深險罪業坑”等等，那麼也是勉強地就是遠離那些愦鬧，那麼這些五蓋，尋思除掉。一直到“得修所成智”，這個是加行道了。得了修所成智，“見生死過失”，那是在定中，得了定裏邊，他的認識就深刻了。“見生死過失”，屬于加行道的，見涅槃的功德。我們只聽到個“涅槃”，到底涅槃啥東西不知道。在加行道，涅槃功德能夠有點消息，至少涅槃是個怎麼東西，大概有點數了。這樣子，你才能夠生起真正的勝解，決定不疑的理解生起來了。
我們現在資糧道的人，今天給你講經，你說，對對對。明天來一個人跟你說了一通世間五欲，拉你去吃館子，又去跳舞廳，你也糊裏糊塗跟起走了…
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