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“恶寻思”，那就是不好的寻思，不死、亲里、国土那些想法。就是修定的时候，一些不好的妄想了。一般修定的时候，要想家乡，想亲属，或者想自己如何能够不死掉了等等。这些都是恶寻思，与道不相应的。
那么想家乡，一般说家里脱离久了，去探探亲，也不是坏事了。海公上师也分析他自己，他说到了藏地之后学了很多法，他就想回到汉地来弘法，这个念头表面上看来是很好，但是他自己严格要求，他就说在这个念头里边也有家乡的寻思在里边。你为什么不到外地去弘法，一定要回汉地弘法？是不是汉地绝对需要？当然汉地也需要，但是整个世界上都需要，为什么你要回汉地？那就是他自己分析有家乡念在里头。
宗大师是标准没有亲里寻思。宗大师，大家知道，他从小七岁就跟了敦珠仁钦出家，那是在青海。到十七岁左右，师父就送他到藏地去学法，因为知道他是一个大器，他就到藏地的佛教中心地方去学，学了之后就一直没有回过青海。他在外边弘法利生，事情很忙，没有空的时间，他的母亲再再地想他回去。小孩子七岁就出家，十七岁就远离家乡。他的母亲，从年轻守到年老，最后头发都白，八十多岁。她看他几次不回去，她就下了决心，把头发剪一撮下来，写一封信。她说你的母亲，年纪这么大，希望你至少回来看一下，死也甘心，就是死也瞑目。否则的话，从小出去了，中间从来没回过一次，心放不下。宗大师，也有悲心，也想还是要去一次，东西收拾好了。但是其他的法事很多，他就最后下决心，还是不去。为法要紧，个人的感情是第二。那么他就自己画一幅像，写一封信托人带去。就是跟她说，你的儿子回来了。(6B)
那个侍者就去了，到了他母亲那里，他说，你的儿子回来了。她说在哪里？他就把画打开来，画是宗大师自己画的，又加了他的神通。这个画一打开，一个宗大师的像，开口叫“阿妈”。叫了，她的母亲就很感动。她说我的儿子，虽然在外边走了几十年，毕竟修行成就，那我不要去打扰他。她自己也很安慰，自己一个孩子能够得了大成就，这个也是极大的光荣。宗大师，另外又写一篇最略的《摄颂》交给他母亲，因为年纪大了，《广论》、《略论》都修不起，就是《摄颂》，最简单的，交给她修。
那么就是说“亲里觉”，该怎么对待，宗大师，海公上师，都是这样子的。我们自己不要一动念头就要回去一次，一动念头就回去一次。探亲，当然，我们前面说过的，烦恼大家知道不对，习气，一般就是人情。你说每一年探亲假，国家都规定有，好象人之常情，父母要探一探。当然，你干的事情一般性的、放得下的，探一探也可以。但是正在你弘法利生的时候，你走不开的时候，为法正在忙的时候，探亲就不是一个重点，不是重事了。你可去可不去，不去还好一些。我们出家人，对俗家越少去越好。去了之后很多人跟我反映，到家里去，坐立不安，什么都不一样，衣服穿的不一样，生活习惯不一样，想的东西也不一样，说的话也不一样，话不投机。跟家里的人谈不上路的，那么还是赶快走，爽快一些。如果你感到回家之后很舒服，吃得好，睡得好，讲的话都正是中自己的心怀的，那你这个人还俗差不多，已经靠不住了。所以说真正的出家的人并不希望经常回家去，回家去并不是好事情了。因为父母年纪大，或者是想念得过分，回去看看，这也是孝顺，也可以。如果没有这些要求，不去为好。
那么这一些东西要善思惟，就是要认识那些障、那些盖。自己盖来了还不知道，障来了还不知道，还以为很好。尤其是烦恼障，碰到一些顺的环境，他还感到很幸福，有这么样子的环境来了，也不知道这个就是你修行的一个大大的障碍。这个环境来了，你修行是搞不成的了。尤其是男女，五欲，饮食。
饮食太好了也不行的，饮食太好，你就一天到晚就吃好的去。
以前我们在丛林里边，那些老比丘们，经常跟我们说很多人修行，一辈子在丛林里边，因为过去的人是根器都比较好，都不乱跑，对于那个男女的事基本上是隔绝的，也不随便勾引女居士说话了什么，这一方面是几乎隔绝了。但是这个烦恼心就从另一方面发展，讲究吃。过去一般的丛林对持午是不太重视的，这些老的就一天到晚做小锅了。这一下弄什么，下一次又想什么名堂，吃这个，吃那个，就把他的兴趣都投入于饮食方面去，这也是个障道的事情。
我们说烦恼在心里面是要变化的：这方面堵掉，那方面发展；那方面堵掉，它这一方面又发展去了。要把它降伏，并不是个容易的事情。那么我们要善思惟，知道这个漏洞也是不好的，那一方面也是不对的，那这样子，才能够制止它了。如果你这一方止住，那一方随他去，那是不行的。
“此等善思惟，得思所成智。”多方面的思惟，多思惟，经过多思惟之后，能够成“思所成智”，就是思慧。
我们说慧有三种。闻慧，闻慧是听了经或者看了经书，得到一个正确的认识。这个认识只停留于表面上的，和我们的思想行动还没有挂起钩来，只知道这是对的。你如果停留在这里，就是海公上师说的，“水瓢上写账”，把账写在水瓢上，水一舀的话，这个账就没有了，就冲掉了，那就是说没有力量的。
那么思慧，经常去思惟，结合自己的思想，思想上就得到决定，碰到事情来，该怎么做，有这个警觉心，所以说思慧是思惟成的。
那么你如果再进一步，行动上能够完全贯彻这个道理，再结合定的力量就是修，修所成慧，随时随地可以运用出来了。
这是三层，在“思所成智”，在我们行动上已经能够产生一点力量了。
“由此殷重行，得修所成智”。“殷重”，认真的再去修。“修所成智”，一般是得了定之后才有。得了定之后，那你出定之后，基本上就在这个框框里边，不会超越了。
孔夫子讲他的学历：七十以后“随心所欲不逾矩”。心里要想的东西，都不超出这个道德的范围，那就是说，他的心已经就范，整个的心就在正道上了。随心所欲，不管你想什么，都没有超过这个道了。那么我们得了定之后，就能得到这个。没有得定之前，随心所欲就犯规矩，因为我们还是在烦恼里边，随心所欲随了烦恼走，那想的都是非非的事情。得了定之后，烦恼降伏，那你随心所欲都在道念里头了。所以说，儒家的很高的境界，如果在佛教里边说，年轻人也达得到，只要道共戒、定共戒得到之后，就可以在这个里边。孔夫子他也下了一辈子功夫，到七十岁才达到这个境界。那你如果佛教的话，你从小修行，如果你是善根好的，二十来岁就可以达到。这也可以说佛教的高超了。
所以说，开始要把这些道理知道，知道是闻所成慧；然后加上善思惟，结合自己的思想，把它深刻地印下去，那就得到一个力量，对事情能够以决定的心去应付，这是思所成慧；那么再这样子加功下去，再得“修所成智”，修慧得到之后，就安住于道中，就不会乱走了。得了定嘛，我们的目的也是得定了。那么这三个慧里边，从闻到思，是趋向定的，从思惟再进入，那就是“修所成智”。
那么这里边我们又牵涉到一个问题。有的人对黄教的念诵感到多余，不想多念。我们说闻的时候不能离开文字的，思的时候是半离文字半依文字，修的时候脱离文字的。如果你达到修的境界，根本就不要文字，也不要念仪轨，本身就在定中，就修起来了。假使你还没有达到这个高度的时候，你就得要仪轨，没有仪轨你就是没有轨道了。我们拿飞机来说，飞机起飞的时候一定要跑道的，有轨道的，但是你到了升空之后，还没有离开这个城市，高度还不太高的时候，你要避开房屋。真正达到八千米以上，一万米，那个高度的时候，高山也碰你不到，那你是随心所欲，没有障碍的。
修行也这样子的，一开始下手你说我不要文字，那你抓什么呢？你抓的东西还是文字，你把好的文字丢掉，去抓差的文字，有什么好？禅宗不立文字，话头是不是文字？哪怕你数一个帐，打一个咳嗽，这也是概念，概念也就是文字，并没有绝对离文字的。“离言说绝思惟”，这是内证的境界，你要表示于人，都离不开文字、表相，所以这就是方式不同而已。而有的人，偏偏佛说的不要，就拣那些一般性的，我看看也不是很聪明。禅宗的方式，因为佛说的他都知道，在这里边套不出消息来，才能用其他的方式来给你通进去。你现在什么都没有的人，佛说的东西不要，那不是很愚痴吗？
丙二 加行道
见生死过失 见涅槃功胜 发真正胜解 入诸谛现观
开始说世间苦、无常，这是佛的教诫。那你要继续下去，要靠你的信心，对佛有信心，佛说的话决定是真的，我信下去，世间是苦。到底是不是苦，你还得要经验上去锻炼了。有的时候看到人家享受，什么都是顺缘，还感到这个世界上并不是太苦的嘛，还有这个不苦的。那么你在这个时候，“见生死过失”。你在修行的经验上真正的生死的过失能够看到，涅槃的功德也看到，这个时候“发真正胜解”，“真正”，真的，不错的；“胜解”，决定的解，决定的理解了。这个胜解生起来。开始凭我们的信心来的。
在这里，海公上师分了五道了。“知世苦无常”，这是资粮道，就是闻慧，从佛的教诫里边知道世间是苦的、无常的。“满欲溺更深”，“世间满足深险罪业坑”等等，那么也是勉强地就是远离那些愦闹，那么这些五盖，寻思除掉。一直到“得修所成智”，这个是加行道了。得了修所成智，“见生死过失”，那是在定中，得了定里边，他的认识就深刻了。“见生死过失”，属于加行道的，见涅槃的功德。我们只听到个“涅槃”，到底涅槃啥东西不知道。在加行道，涅槃功德能够有点消息，至少涅槃是个怎么东西，大概有点数了。这样子，你才能够生起真正的胜解，决定不疑的理解生起来了。
我们现在资粮道的人，今天给你讲经，你说，对对对。明天来一个人跟你说了一通世间五欲，拉你去吃馆子，又去跳舞厅，你也糊里糊涂跟起走了…
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